Христианская философия. Средневековая философия

Философия в христианстве предстает в целостной системе ценностей человечества в качестве одного из уникальнейших духовных феноменов культуры. Христианство, вступив на историческую арену во второй половине I века новой эры, надолго приковало к себе свободную человеческую мысль (разум), подчинив своим интересам практически все известные античные философские учения. Христианская мысль, сама претендуя на роль духовной философии, представляла нравственно-этические сюжеты относительно ортодоксальной религии. Поэтому она имеет одинаково важное значение как для искренне верующего, так и для светского человека, если он стремится к культуре и просвещению. Речь, конечно, идет только о новых (но обязательно религиозных) воззрениях на Мироздание, общество и самого человека. В современном христианстве совершенно иначе представлен мир человеческой мысли. Оно, как и прежде, будучи целиком и полностью опосредовано откровением из Священного Писания, стремится к свободе толкования последнего.

Христианская философия с самого начала была тесно сопряжена с теологией. Ее тематика охватывала бытийные отношения (Бог - человек), то есть все традиционные философские дисциплины - онтологию, гносеологию, логику, этику, эстетику и т.д. Она складывалась исторически постепенно и трудно, выкристаллизовываясь из хаоса разнообразных античных учений, противоречивых домыслов, возникших в отдельных христианских обществах. Первым систематическим философствованием, связанным с христианством (но еще не христианской философией), считаются произведения так называемых гностиков. Гностиками называли тех, кто не хотел довольствоваться слепой верой в Бога, а стремился понять и углубить свою веру в него. При этом они делились на два класса. Первый составляли гностики, принадлежащие церкви, которые стремились логически последовательно обосновать христианскую веру. Гностики же, не связанные с официальной церковью, хотели свое учение увязать с идеалами древневосточных мифических представлений о мире и греческой античной мистической философией.

Гностицизм стал первым довольно критичным течением философской мысли в раннем христианстве, где весьма оригинально сочетались учение Христа и светская мудрость античных философов. Но самым главным было то, что гностики смело невежественной вере противопоставляли «просвещенное» знание о Боге. Однако при этом их не без основания называли мистиками, так как они учили, что самого Бога можно познать только посредством откровения или прямого (личного) общения с ним. Самыми известными представителями христианского гностицизма были Климент (конец II-начало III в.) и Ориген из Александрии.

Однако основным способом существования философско-религиозной мысли в христианстве первоначально стала древняя римская апологетика. Философско-религиозные апологеты (греч. apologetes - защитник), защищая духовные интересы раннего христианства, апеллировали к представителям власти - римским императорам, наместникам, убеждая их в необходимости лояльности к новой религии. Одновременно они выдвигали в качестве интеллектуальных опор философские начала главных древнегреческих философских систем - платонизма, а много позже - и аристотелизма. Не создав своих философских направлений, они, тем не менее, наметили круг мировоззренческих проблем, которые впоследствии стали главными для всех христианских философов. Это были вопросы о Боге, о сотворении мира, о природе человека и смысле его жизни и некоторые другие. В средние века христианские философы создали мощную систему защиты Священного Писания и Предания, призванную оберегать истины веры.

А в I--II веках, в период становления и начала функционирования церкви, апологетика расцвела пышным цветом уже как способ рациональной (теоретической) защиты христианства. При этом, разрабатывая основные принципы христианской философии, апологеты активно использовали понятийный аппарат и методологию древнегреческой и древнеримской философии. Наибольшая роль в становлении и развитии апологетики как первой философии веры принадлежит Филону Александрийскому (20 до н.э-54 н.э.). Он считается одним из выдающихся представителей нового религиозно-философского течения - экзегетики (гр. exegesis - толкование), то есть толкователей религиозных текстов. В то время главным условием постижения божественной истины было толкование сокровенного смысла Библии. По Филону, толкование Библии, с одной стороны, есть божественная благодать, а с другой - философское осмысление. Специалисты полагают, что в толковании Библии проявляется особое отношение к Слову, а точнее - к библейскому тексту как носителю божественной истины.

Слово мудрого человека (философа) - это лишь отражение божественного Слова. В этой связи Филон указывает, что библейская мудрость и творчество древнегреческих философов имеют один источник - божественный разум. Однако греки-философы и первые христиане открывали для себя умопостигаемую истину очень по-разному. Филон, например, в отличие от античных философов, видевших в Боге абсолютную монаду, которая, будучи неразложимой и неделимой, представляла абстрактную целостность, увидел в Боге личность, к которой, кроме всего прочего, должно быть и личностное отношение. Безусловно, он помещает Бога за пределы материального (ощущаемого) мира, характеризуя его как трансценденцию, однако уверен в его особом личностном самовыражении. Бог, по Филону, сам при необходимости представляется человеку, но в том виде, какой считает нужным. Так, Моисею он представился как Яхве (в греческом варианте Иегова), что по-русски означает «Сущий».

В новой философии веры Филоном впервые поставлена проблема наименования Бога, к которому неприложимы никакие прежние слова и понятия о нем. Однако, по мнению Филона, уже Моисей, постигнув истину непосредственно от самого Бога, смог доступно изложить ее людям на понятном им языке, опираясь на образы и мистические примеры. Поэтому для толкования божественной истины стал необходим человеческий разум, способный сделать божественное откровение понятным людям. Человеческий разум Филон называл отражением вселенского разумного миропорядка, или Логоса. В связи с этим сам он не видел ничего предосудительного в том, что античные философы стремились своим умом постичь тайны мироустройства.

Христианские мыслители всех времен и народов придавали сверхъестественному роль определяющего начала в происходящих в мире процессах. Они ставили в прямую зависимость от него развитие и природы, и общества, и человека. В результате человеческая жизнь во всех религиозно-философских учениях рассматривалась в двух измерениях: с одной стороны, в отношении человека к Богу, а с другой - к природе, обществу и самому себе. Уже Августин Блаженный, идеи которого предопределили развитие поздней европейской философии, был мыслителем, смело перешагнувшим через все условности догматического вероисповедания. Для Августина истинная религия и истинная философия - тождество. Он оказался одним из первых великих теологов, которые умело, связали идеи античности и христианство.

Отцы церкви до Августина (за небольшим исключением) не придавали слишком большого значения философии, а если и обращались к ней, то затем лишь, чтобы продуцировать новые теологические идеи. Что же касается самого Августина, то его работы «О троице», «О граде Божьем», «Исповедь» продолжили идеи Платона по вопросам бытия и времени, проблемам личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. Мир (пер-воматерия) сотворен из ничего. А время, по учению Августина, до сотворения мира не существовало вообще. Оно и теперь реально существует только в голове человека, который вспоминает прошлое, созерцает настоящее, думает о будущем. Эта идея о субъективности времени получит в будущем развитие у представителей субъективного идеализма. Августин много размышляет и о феномене человека, его призвании, смысле жизни на земле и на небе. Человек, по Августину, это не просто «раб Божий», он - личность. Мыслителю претит любое насилие над личностью. Человек уникален и ценен, потому что способен абсолютно свободно выбирать между добром и злом. В силу этого, с позиций христианской философии, человеческая личность одновременно ответственна и перед людьми, и перед Богом за все свои мысли и поступки. Человек, будучи созданным по образу и подобию Бога, обладает собственными волей и разумом. Более того, разум ему необходим, чтобы быть готовым к поиску Бога.

Но особая философская новизна проявилась в смелых взглядах Августина на человека, в которых последний предстал не абстрактной фигурой, а конкретной личностью, образом и подобием Бога. Философ доказывал, что наиболее достоверным знанием является внутренний мир человека. Этот подход принципиально изменил философскую концепцию «Я», что привлекло внимание представителей экзистенциализма.

Итак, первоначально зрелая христианская философия проявляет себя в рамках патристики - учения духовно-религиозных вождей (святых Отцов церкви). Это целая эпоха многовекового господства религиозной (христианской) философии в духовной культуре Европы. На ее теоретической базе в IX-XII вв. складывалось новое философское течение - схоластика, которая сформировалась в условиях абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни. Схоластика усматривала значительную роль философского мышления в умственном (теоретическом) обосновании основных религиозных догматов. Без солидного философского фундамента традиционная религиозная догматика становится предметом поверхностным и рискует полностью раствориться в изучении последних церковных нововведений.

Выдающийся теолог-философ Фома Аквинский, используя основные идеи Аристотеля, всецело подчинил философию интересам религии. Однако именно он был сторонником развития науки и философии, их конструктивного взаимодействия с религией, конечно, в интересах последней. В названиях своих основных религиозно-философских трудов Фома использовал одно объединяющее слово - «сумма»: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В этих работах философия и религия объединяются философом рядом общих положений, которые открываются и разумом, и верой. В тех же случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать Бога, чем просто верить в него. На этом и основывается, по учению Фомы, существование истин разума («естественного богословия»). «Естественное богословие» - это наиважнейшая часть философии. С моральной точки зрения, для него главная функция философии состоит в создании условий для моральной жизни, конечной целью которой является спасение.

Патристика – ранне-христианская философия.

Процесс развития христианской философской мысли, начавшийся уже в I веке христианства, продолжался и в последующие века. Распространение христианства не только по всей античной ойкумене, но и за её пределами, а также укрепление Церкви, ставило перед наиболее образованной частью христиан вопросы и задачи связанные с углублённой разработкой не только вероучительных догматов, но и философии христианства. В течении длительного времени эти задачи решались христианскими мыслителями, которых Церковь, впоследствии, назвала святыми Отцами и Учителями Церкви. В результате корпус их творений стали именовать патристикой (от лат. pater – отец), а период их творчества патристическим. Патристику принято исторически подразделять на два периода: доникейский, или апологетический, и посленикейский, где своего рода, водоразделом служит первый Вселенский собор проходивший в г. Никее в 325 году. Также и географически - на западно-христианскую и восточно-христианскую патристику, кстати, подобное разделение можно считать прообразом будущего раскола христианской Церкви на Западную католическую и Восточную православную.

Идеи, сформулированные патристической литературой наложили неизгладимый отпечаток на мировоззрение и культуру не только той эпохи, в которую были написаны произведения святых Отцов, но повлияли на всё последующее культурное развитие на всём пространстве христианского мира и даже за его пределами. Именно патристика дала начало западной схоластической философии и даже в последующие эпохи, не смотря на процессы секуляризации общества, идеи патристики не исключались полностью, а, скорее, видоизменяли форму восприятия. Патристическая литература стала одним из главных источников русской культуры и философии, а её влияние совершенно ясно просматривается вплоть до начала ХХ в. Таким образом, можно констатировать тот факт, что прямые или косвенные влияния идей христианской патристики имеют место и в современной культуре и философии.

Патристическая литература имела своей целью не только религиозно-нравственное назидание или защиту христианства от ересей и нападок язычников, но и, в немалой степени, изучение и систематизацию философских идей христианства. Патристический период в развитии христианской философии характеризуется величайшим богатством и широким спектром литературных произведений, в которых христианские мыслители решали поставленную оппонентами философские задачи, отвечая им в философских словах и понятиях, собственно "богословствуя по-философски" . Такое раскрытие христианского вероучения явилось в полной мере "вершиной айсберга", основой которого, безусловно, была сама жизнь христианского сообщества, тем самым это были не оторванные от реальности чисто теоретические положения, что и явило собой непосредственное движение философской христианской мысли.

Одним из элементов раннего христианского мировоззрения по отношению к античной культуре было насторожено–негативное восприятие философских идей. Это выразилось в Священном Писании Нового Завета, и прежде всего в послании апостола Павла к колоссянам: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу...» [Кол. 2:8]. Эти слова "апостола языков" отражают в целом осторожное отношение раннего христианства к человеческой учёности, которой противопоставляется божественное слово Христа.
В книге «Деяния святых апостолов» приводится описание случая дискуссии в афинском ареопаге, инициаторами которой выступили некоторые античные философы из Афин: «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: что хочет сказать этот суеслов?, а другие: кажется, он проповедует о чужих божествах, потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?» [Деян. 17:18-20].

Именно это, описанное в книге «Деяний святых апостолов» событие, можно считать одной из первых публичных дискуссий между двумя направлениями философской мысли, существующей – античной и нарождающейся – христианской. И хотя стоит отметить, что некоторые мыслители (напр. Жильсон Э., Мель Р. и некотор.др.) позднейшего времени порой отвергали само существование «христианской философии» как явления, тем не менее отказывать в существовании данной религиозной философской традиции, значит отказываться от объективного взгляда на историческую реальность, ведь «вся так называемая патристика – ранняя христианская философия – представляет собой тоже страницу философии (переплетающейся с религией) античного мира, но это особая страница...» . Общепринятой можно считать точку зрения, которая отмечает три основных направления ("мотива") в раннехристианских воззрениях на философию. Во-первых, неприятие философии как человеческой мудрости, которой противопоставлено учение Христа, переданное апостолам. Во-вторых, осуществление искания возможности "синтеза" между христианством и античной философией, при котором достижения античной мысли могли бы быть творчески усвоены христианством. И, в-третьих, возникновение и развитие концепции христианской философии, как любви к Божественной Софии - Премудрости Божьей - Христу, где постижение мудрости понимается как возрастание в познании Бога и стремление к добродетельной жизни. Архим.Киприан (Керн) по этому поводу замечает: "Христианские писатели древности, в сущности, больше боялись философии, чем ею увлекались и отдавали себя в ее послушание. Они взывали к любомудрию древних, когда обстоятельства их принуждали, но быть безоговорочными учениками того или иного философа они никогда бы не согласились. Вместе с тем можно назвать немало таких высокообразованных писателей древней церкви, которые изучили все философские системы, но зачислить которых в безусловные ученики какого-либо определенного философа серьезные ученые не решаются, без риска впасть в искусственные построения" .

Противостояние христианской и античной философии необходимо рассматривать в историческом контексте, не как явление, а как процесс. Более того, необходимо отметить, что одна из важнейших причин этого противостояния заключается, прежде всего, в том, что сама античная философия была, в то же время, и античной теологией, в соответствии с религиозным сознанием античности. Как вполне резонно замечает Зеньковский В. В.: «В своё время она [т. е. античная философия] выросла из мифологем, созданным религиозным сознанием, да и закончилась у Плотина и его последователей построениями, в которых философские идеи неотделимы от богословия» .

Действительно, с самого возникновения философии греческие философы выступили с критикой традиционной греческой мифологии, обвиняя её в логической непоследовательности и безнравственности. Но выступая как критик, философ, ни в коем случае, не порывает с культурной традицией, с нравами и обычаями той социальной общности, к которой сам принадлежит, и не создает учение как бы из "ничего", на новом "голом" месте. Совершенно справедливо П.П. Гайденко подчёркивает: «Весь драматизм истории философии - а историческая судьба философов нередко драматична, подчас даже глубоко трагична - коренится в отношении философа к традиции - религиозной и нравственной, культурной и художественной, политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни» .

Противопоставляя себя «ветхой мудрости века сего», формирующаяся христианская философия явилась, не только противопоставлением, но и, своего рода, преемницей античной философии и, в то же время, её дальнейшим развитием. Тем не менее, зависимость христианской философии от античной неоплатонической диалектики "только формально-понятийная, структурная, но ни в коем случае не зависимость по содержанию, то есть не зависимость содержательно-личностная" .

Безусловно, христианская философия заимствовала некоторые идеи античной философии, однако этот процесс был довольно сложным и неоднозначным. Было бы ошибочным считать, что произошло арифметическое сложение христианства, как религии, с античной философией, в результате чего и появилась философия христианская. Христианская философия зарождалась и «прорастала» в той культурно-исторической среде, которая формировалась, в том числе и не в последнюю очередь, благодаря усилиям и трудам античных языческих философов, иначе и не могло быть. «Богословско-философское умозрение отцов Церкви возникает и развивается, как и само христианство, в эллинистическом мире, до глубины взволнованном религиозно-философскими исканиями, напряженно устремившемся к абсолютной истине» .

Очевидно, что в среде ранних христианских мыслителей не было однозначно сформировавшегося отношения к античной философии. Между двумя крайними мнениями от полного и безусловного отвержения античного язычества до столь же полного слияния христианских идей с философскими идеями, выработанными античными мыслителями находилось великое многообразие мнений и точек зрения, оказавших решающее влияние на историю формирования и развития христианской философии. В качестве примера можно привести св. Иустина Философа и его ученика Татиана Ассирийца, которые имели, можно сказать, диаметрально противоположные точки зрения на современную им философию. Первый убеждён, что «философия по истине есть величайшее и драгоценнейшее в очах Божиих стяжание: она одна приводит нас к Богу и делает нас угодными ему, и подлинно святы те, которые устремили свой ум к философии...» , «без философии и здравого разума никто не может обладать мудростью» . Мнение же Татиана, напротив, выражает крайнее неприятие не только языческого политеизма и античной философии, но литературы, науки и т.д. «Ваши книги подобны лабиринтам, а читающие их – бочке Данаид. Вы, разделяя мудрость, сами удалили себя от истинной мудрости» - негодует Татиан.

Однако и осторожные сторонники (Климент Александрийский, каппадокийцы и др.), и противники античного любомудрия (такие как, Лактанций, Тертуллиан и др.), охотно и с максимальной пользой пользовались и философской методологией, и самой философией античности, не говоря уже о разработанных ею терминологии и понятийном аппарате. И в этом нет ничего парадоксального или, тем более, отрицательного. Христианские писатели – отцы Церкви – родились и выросли в античной культурно-исторической среде, они не были инородными пришельцами, чуждыми наследию уходящего античного мира, античный мир был их мир, эллинистическая культура была их родной культурой, греческий язык был их родным языком. «Было бы весьма странно, если бы отцы Церкви говорили не на языке своего времени и своего народа. И таким именно языком, на котором тогда только и можно было теоретически выражать истину, и являлись понятия и гипотезы эллинистической философии, вырабатываемые к тому же не без участия христиан. Все это указывает не на обусловленность христианства язычеством, а на историчность христианства» .

В глазах христиан, как носителей нового, универсального, христианского мировоззрения, все религии античной ойкумены представали как языческие, т.е. религии народные, религии «одного языка», ориентированные на отдельные, относительно замкнутые этнические сообщества людей и присущие конкретному народу. Так религиозные верования древних греков стали основой, на которой строили свои философские системы выдающиеся умы античного мира – Платон, Аристотель, Плотин. Утрата древними религиями своего влияния и распространение христианства, означало одновременно и возникновение новой философии. Вместе с христианством утверждается универсализм мировоззрения, и хотя христианство длительное время сосуществует с язычеством, возникает новый тип философствования, соответствующий христианскому универсализму. Этот тип философствования опирается на фундаментальные идеи выраженные Священным Писанием Ветхого и Нового Заветов.

Но здесь возникает противоречие требующее своего разрешения. Обращения к неверующей аудитории основанные на авторитете Священного Писания бессмысленны, т.к. для доказательства истинности всей системы христианского вероучения тексты Священного Писания и ссылки на Священное Предание не имеют никакого значения. Свои ценность и авторитетность Писания и Предание обретут для того, кто уже верит в их истинность, а для этого предварительно необходимо иметь убеждённость и веру, что данные тексты приняты Церковью, что они правильно поняты и истолкованы, что они высказаны или записаны апостолами, что апостолы правильно поняли учение Иисуса Христа, и, что самое важное, что Сам Иисус Христос есть Бог. «Основывать истинность христианской религии на текстах Св. Писания значит опирать начало на конец, т.е. вертеться в логическом круге» . Священное Писание предназначено прежде всего для верующих в него. Свт. Иларий Пиктовийский выразил это наиболее ярко: «Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo» . Исходящая от Бога Весть как Священное Писание написано в общине и для общины, которая своей верой свидетельствует, его истинность и священность, ведь библейский канон определён и утверждён Церковью. Тертуллиан вообще отказывал всем находящимся вне церковного общения аппелировать к Писанию. В своём известном труде «De praescripcione haeriticorum» , он утверждает, что Писание принадлежит Церкви, и у еретиков нет прав на чужое богатство, они не должны даже ссылаться на него, т.к. они не получили Божественной Вести, а по сему не имеют доступа к нему.

Бог переданной Вестью объединяет различные части Писания в единое целое и через Весть открывает себя верующим в него, таким образом, Бог Священного Откровения – Deus Revelatus, а не Deus Absconditus. Сама эта Весть не просто свидетельство о Боге, она сама есть Богоявление. Поэтому Истина – не идея, а Личность, Сам вочеловечившийся Иисус Христос – Богочеловек.

Совершенно очевидно, что дохристианская античность не знала личного и единого Бога, в полном и действительном смысле. В греческой мифологии боги проявляются скорее как обычные люди, как бы наделённые бессмертностью. Поэтому уже на ранних этапах мифология подвергается жёсткой, можно сказать, сокрушительной критике со стороны античной философии, которая, например, предостерегает от поклонения чему-либо бесформенному и неопределённому («меону»). Например, «Плотин видел всю бессодержательность и пустоту тогдашнего народно-традиционного и уже изжившего себя идолопоклонства» .

Уже в философии Платона Единое выражает принцип очерченности, отделённости, а у Аристотеля дополняется идеей оформленной целостности (Ум как «форма всех форм»). В отличие от языческого мировоззрения, допускающего существование, кроме Единого, иных божественных существ, христианское понимание Бога исключило возможность подразумевать под «божественным» что-либо другое.
Эллинистическая позднеантичная философия была готова принять христианство, но только соединив его во множестве сект с причудливым переплетением различных направлений античной философии и включением элементов иудаизма. Это направление, как эклектическое мистико-философское учение, вобщем-то, имело мало отношения к христианству. Оно приняло общее название «гностицизм» по имени представителей его, – гностиков – «знающих» или «обладающих знанием» (от греч. ;;;;;; – знание), исторически за термином "гнозис" закрепился специфический смысл, как особый способ познания Бога посредством мистического озарения, доступного избранным. Своё начало гностицизм берёт, по утверждению одного из ранних христианских писателей свт. Иринея Лионского, от самарянина Симона волхва, о котором упоминает апостол Лука в книге Деяний святых апостолов [Деян. 8:9-23]. Гностицизм, предпринявший попытку соединить идею личного Бога с эманационизмом и субординационизмом, неизбежно вступал в противоречие со Священным Писанием не только Нового Завета, но и с ветхозаветным иудаизмом.

Подобное соединение было неприемлемо для христианства, т.к. разрушало бы само его основание, именно поэтому святые Отцы раннего патристического периода вступили в жёсткое противостояние гностицизму, ограждаясь от «лжеименного знания» догматами веры. В отстаивании важнейших основ христианского вероучения возникала острая потребность в христианской философии как инструменте.
Идея личного Бога требовала обоснования в виде преодоления эманационизма, противопоставляя ему учение о творении мира "из ничего", и преодоления, на основании христианского тринитарного догмата, античного субординационизма.

Догмат о творении мира «из ничего» явился одним из тех догматов, которые в итоге и составили вероучительный фундамент Церкви.
Всю бесчисленную череду гностических сект, по разному истолковывавшими свои вероучения, в первую очередь объединяла космология, которая несла в себе единый смысл, заключавшийся в мнении, что мир не есть результат творческой воли Бога – Творца, а «болезнь» некоторых эонов (от греч. ;;;;) – эманаций Божества. Весьма значительный для христиан вопрос о творении мира Богом, в гностицизме теряет смысл, т.к. для них творение – это не проявление свободной воли Создателя, Бога - Творца как Личности, сотворившего мир «из ничего», а ошибка, болезнь божественности, её помрачение, «незнание». Таким образом, вопрос происхождения мира разрешается гностиками в духе неоплатонистического эманационизма.

Представители различных гностических сект, по-разному определяя происхождение «эонов», их количество и свойства, сходились в одном, - в том, что Священное Писание есть повествование, для толкования которого, необходимо некое особое «тайное знание». Подобные «знания», по саркастическому замечанию св. Иринея Лионского, имевшему по его уверению, личные беседы с представителями гностицизма, гностики находили в своих головах, из которых они «выбросили свой мозг» , а также в «апокрифических и подложных писаниях, которые они сами составили для того, чтобы поражать людей несмысленных и не знающих Писаний истинных» . В качестве непосредственного примера космологических измышлений гностиков можно привести т.н. «Апокриф Иоанна» из собраний гностической библиотеки из Наг-Хаммади, где перечислена долгая вереница «эонов», один из которых, Иалтабаоф, рождённый от Премудрости, первый архонт, создавший «для себя другие эоны в пламени светлого огня.… И поставил он семь царей.… И отделил им от своего огня, но не дал от силы света, которую взял от своей матери, ибо он тьма незнания. И когда свет смешался со тьмой, он побудил тьму светить. А когда тьма смешалась со светом, она затемнила свет и стала ни светом, ни тьмой, но стала больной…» . Всё это воспринималось раннехристианскими мыслителями как «глубокомысленное пустословие» и «способ, каким обольщают свои умы, насилуя писания и, покушаясь ими подтвердить свой вымысел» , т. к. творение в данном виде не является таковым, а есть саморазвёртывание, самораспространение, «усложнение» Божества, непосредственное, природное действие внутренних энергий, производящих существующее в силу самой Божественной природы. Более того, существующее произошло не только без участия Воли, но даже против Воли Творца. Против этого св. Ириней Лионский пишет: «Те, которые говорят, что мир создан против Воли Всевышнего Отца ангелами или каким-либо иным мироздателем, заблуждаются,… ибо в том превосходство Бога, что Он не нуждается в других орудиях для произведения созданного, но Его собственное Слово способно и достаточно для создания всего» . Утверждаемое гностиками рождение одного эона из другого (даже до 365), в результате чего явился мир, представители христианской философии считают невозможным, «поскольку рождение,- говорит прп. Иоанн Дамаскин - есть действие природное и исходит из самой сущности Бога, оно должно быть безначальным и превечным, иначе рождение вызывало бы изменение, был бы Бог «до» и Бог «после» рождения, Бог умножался бы, Что же до творения, то оно есть дело божественной Воли и потому Богу не совечно. Сотворение мира не есть необходимость. Бог мог бы и не творить его» . Свт. Василий Великий замечает: «придумывать начало для начала весьма смешно» , поэтому в противовес «матрёшечной» идее саморазворачивающихся миров – эонов («измерений») вложенных друг в друга, противопоставляется единственное начало мира, всего и сразу, всего пространственно – временного континуума, ибо «до творения» не могло существовать ничего. И когда Писание и Святые Отцы говорят «из ничего», то имеется в виду не только вещество, в смысле материи, а само пространство и само время, которые не существуют друг вне друга. «По сей причине, премудро изъясняющий нам бытие мира, рассуждая о мире, весьма кстати присовокупил: «в начале сотворил», то есть в сем начале, в начале временном,… то есть вдруг и мгновенно» . Все «эманации эонов», если бы они существовали, должны быть протяжённы во времени, т.к. они «происходят», но раз есть время, значит есть пространство, есть мир уже существующий, сотворённый, и «эонам» не находится в нём места, в мире сотворённом Богом «из ничего». В отличие от гностиков, христианская Церковь основание учения о творении мира имеет в Священном Писании и в святоотеческом Предании: «В начале сотворил Бог небо и землю» [Быт. 1; 1], «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» [Ин. 1; 3], «всё сотворил Бог из ничего…» .

Другой особо сложной проблемой, требовавшей своего разрешения от христианской философии была проблема троичности Бога. Алексей Фёдорович Лосев формулировал эту проблему следующим образом: "...в первоначальной, доникейской теологии всё ещё сохранялась та онтологическая иерархия, которая, как мы знаем, характерна для всех языческих философов, включая стоиков и неоплатоников. Признавалось то или иное высшее начало; а всё прочее трактовалось как истечение, или эманация, этого первоначала. Христианство признававшее за первоначало абсолютную Личность, никак не могло остановиться на такой языческой субординационной позиции, которая была ничем иным, как только последовательным пантеизмом, исключавшим всякий персоналистический монотеизм" .

Принято выделять, как бы, три исторических формы субординационизма в христианстве. Первая, выразителем которой стал Тертуллиан, так называемый субординационизм «икономический», выросший на почве стоической философии, где Сын подчинен Отцу в порядке откровения, выявления. У Оригена явлена вторая, явившийся под влиянием неоплатонического учения субординационизм, носит имя "онтологического", - т.е. в процессе внутренней диалектики Троицы. А третья форма - субординационизм "космологический", вышедший из философских воззрений Аристотеля, связанный с именем александрийского священника Ария и его учения, получившего наименование арианства, где Сын подчинен Отцу в моменте творения космоса.

Преодоление иерархического субординационизма происходило, прежде всего, в ходе христологических и тринитарных споров. Длительный процесс обсуждения, переходивший порой в ожесточённое противостояние, обострился к началу IV века, в течение которого прошли два первых Вселенских Собора (первый - в Никее в 325 г., второй - в Константинополе в 381 г.), составивших основы догматического вероучения в виде Никео-Цареградского Символа веры. Но с победой христианства на Никейском и Константинопольском соборах его противостояние с эманационизмом и субординационизмом не закончилось . Оно периодически проявлялось вплоть до XIV века, в разных местах с разной силой, когда древние идеи являлись под новой личиной, а в XIX - XX веках они обрели "вторую жизнь", в модифицированном виде рассыпавшись по множеству религиозных и квазирелигиозных групп по всему миру.

К середине IV века в дискуссии включились святые отцы-каппадокийцы - архиепископ Кесарий Каппадокийской Василий Великий, его ближайший друг архиепископ Григорий Назианзин-Богослов и младший брат свт. Василия, епископ Нисский Григорий. Как совершенно справедливо отметил проф. А. Спасский, каппадокийцы «раз навсегда положили конец субстанциальному субординационизму, господствовавшему в прежней теологии, и на место его поставили соипостасное соподчинение, нимало не умалявшее Божественного достоинства и единства Ипостасей» .

Вообще, время деятельности отцов-каппадокийцев явилось периодом расцвета восточно-христианской патристики, в течение которого с использованием накопленного опыта философствования были сформулированы основные христианские догматы. Этот период часто называют "золотым веком" христианского богословия и христианской философии. Кроме трех великих Каппадокийцев четвёртое столетие неразрывно связано с именами великих писателей: свт. Афанасия Александрийского, свт. Иоанна Златоуста, а кроме них, т.н. "меньших учителей": св. Кирилла Иерусалимского, Дидима Слепца Александрийского, Серапиона Тмуитского и Амфилохия Иконийского. В этот же период прославились: экзегет блаж. Иероним Стридонский; экзегет преп. Ефрем Сирин, историк Евсевий Кесарийский; ересеолог св. Епифаний Кипрский; на Западе появляются богословы свт. Иларий Пиктавийский и свт. Амвросий Медиоланский (Миланский). В этом же столетии зарождается христианская аскетическая литература, где прежде других должны быть упомянуты: преп. Антоний Великий, преп. Макарий Великий, Евагрий Понтийский.

Этот расцвет христианской философской и богословской письменности частично можно объяснить тем, что церковь со времени Миланского эдикта 313 г. вступила в новый исторический период. Она постепенно становится учреждением, которое государство уже не только признаёт и не преследует, но и начинает проводить в отношении церкви политику протекционизма. В этих новых условиях христианство смогло, без опасения внешних преследований, отдаться созидательной работе в области мысли, толкования Писаний, углубления во внутреннюю духовную жизнь, развития христианской философии и т. п. Но с другой стороны, этому же расцвету философско-богословской письменности способствуют внутренние потрясения в жизни самой церкви. Как отмечает Саврей В.Я.: «По мере того, как церковные вопросы становились также вопросами общественными, догматические споры и разногласия теряли свой локальный характер. Они выносились теперь на широкое обсуждение, порождая обильную полемическую литературу» . Именно в этот период в полной мере стала очевидной неопределённость понятий, неразвитость формирующейся христианской философской мысли, неудовлетворённость заимствованиями из античной философии. Но мысль той эпохи не была еще достаточно подготовлена, чтобы уловить все оттенки терминологии и постичь все входящие в нее вопросы.

Это проявилось, прежде всего, в столкновении с ересями нового типа. Прежде существовавшие разномыслия носили характер "случайный" и всегда локальный, региональный. Вопросы внутренней жизни Божества, или, что то же, тема тринитарная не была вовсе чужда писателям II и III вв., как православным, так и их оппонентам - еретикам. В четвертое же столетие христианство столкнулось лицом к лицу с первой крупнейшей богословской ересью, значения и масштаба, можно определённо сказать, вселенского. Арианство и последовавшие за ним споры о Святом Духе взволновали не одну только провинцию александрийскую, антиохийскую или какую иную; они, угрожая чистоте веры всей Церкви, представили собою опасность для всего христианского мира. Встал важный вопрос о самом бытии Христовой веры. Основной догмат Православия, учение о Святой Троице, был поставлен под удар возникновением того учения, которое вошло в историю с именем александрийского пресвитера Ария, но получило свою дальнейшую идеологическую разработку от Аэция, Евномия и других, если и не разделивших всецело арианское учение, то во всяком случае враждебно настроеных к православному исповеданию. На активную фазу этой борьбы ушло почти три четверти века, и тут формирование православного догматического учения было возможно только благодаря очень глубокому, систематическому и продуманному обоснованию Никейской веры. Сам же процесс выработки догматов был одним из важнейших, определявших её развитие. При этом необходимо подчеркнуть ту осторожность с которой вырабатывалась догматика христианской церкви, ведь формулирование догматов происходило не "само по себе" и совсем не с целью "развития" христианского учения, а как ответ на уже брошенный вызов, чтобы отвергнуть ложные толкования этого учения.

В этом процессе особую роль сыграл свт. Григорий Назианзин, архиепископ Константинопольский, впоследствии прозванный Богословом. Надо заметить, что подобного наименования удостоились в истории христианской мысли лишь три человека: любимый апостол Иисуса, один их четырёх евангелистов Иоанн Богослов, вышеупомянутый архиепископ Григорий Богослов, и прп. Симеон Новый Богослов, чьё прозвание, впрочем, первоначально носило явно выраженный иронический оттенок, присвоенный ему недругами. Это свидетельство того, что среди отцов-каппадакийцев святитель Григорий Назианзин занимает особое место, как впрочем, и вообще среди философов - богословов поздней античности и раннего средневековья на христианском Востоке.

177. Приведем для тех, у кого нет под руками Библии, библейский текст (кн. Бытия, гл. I, ст. 1-27):«В начале сотворил Бог небо и землю; земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет, и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер и было утро - день один. И сказал Бог: да будет твердь среди воды и да отделяет она воду от воды; и создал Бог твердь и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер и было утро: день второй. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так, и назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так - и произвела земля зелень, траву, сеющую семя, дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день третий. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи и для знамений и времен и дней и годов и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю, и стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды, и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер и было утро: день четвертый. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, и птицы да полетят над землею по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножатся на земле. И был вечер и было утро: день пятый. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных по роду их и скот по роду его и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Определение 1

Христианская философия - это мировоззренческая установка, основанная не только на способности мыслить как источнике познания, но и на силе «сердца». Это два источника знаний, слитые воедино и являются источником познавательной деятельности человека.

В христианской философии выходят на передний план такие вопросы, на которые философы не могли дать четких ответов, так как они не выводятся посредством чистого разума. Это мировоззрение как учение об истине требует христианской веры, дающее философам максимум творческой свободы

Христианство обогатило философскую науку мощной совокупностью моральных правил и установок. При этом, для христианства в целом, как и для ее философии не характерен революционный радикализм, речь идет не о негативной оценке действительности с призывами к агрессивным действиям, а скорее о моральном протесте. Все необходимые перемены же христианство возлагает на Бога. Важными составляющими христианской философии являются вера во второе пришествие Христа и надежда на спасение, на жизнь вечную. Поэтому любовь к Богу и праведная жизнь на Земле ее центральные мотивы.

Принципы христианской философии и их краткая характеристика

К основным принципам христианской философии относят:

монотеизм
теоцентризм
креационизм
персонализм
провиденциализм
ревеляционизм
линейность истории

Монотеизм. В Библии впервые говорится о Боге как о едином и уникальном, кардинально отличающегося от всего прочего, дало возможность понимать трансцендентное единственно возможным способом. В греческой философии Платон указывал на космос как на видимого Бога, Аристотель называл "божественными" звезды, но после библии стало невозможным подобное сознание. "И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все, что ни есть на небе, не дай завлечь себя и не делай культа из этого".

Теоцентризм представляет собой концепцию, противоположную антропоцентризму и космоцентризму, при которой абсолютным наивысшим бытием считается Бог.

Теоцентризм основан на следующих мировоззренческих и религиозных установках:

вере в единого Бога, он является всем сущим, а не природа.
вере в всеобщее богоприсутствие.
сотворение Богом человека по образу и подобию Божьему
важнейшей составляющей земной жизни человека является его духовное познание, следование нравственным законам, любви к ближнему.

Креационизм - это концепция, согласно которой Бог является творцом всего бытия, в основе его лежит Слово и Божественная Воля.

На сегодня существуют различные концепции креационизма, как христианские, так и не христианские, претендующие на статус научных. В христианском креационизме выделяют два течения:

Буквалистский (младоземельный) креационизм - то есть мир был создан буквально за шесть дней, как и написано в Библии и около 6000 лет назад.
Метафорический (староземельный) креационизм - согласно которому шесть дней творения это метафора, которая адаптирована для людей с различным уровнем знаний, на самом же деле земля создавалась миллиарды реальных лет. Это связано с тем, что в Библии слово «день» не всегда означает сутки, но и неопределенный отрезок времени.

Провиденциализм - это историко-философский метод, который заключается в изучении исторических фактов как промыслы Божьего, высшего Провидения, движение истории по заранее подготовленному плану Божьему для спасения человека.

Замечание 1

Первыми христианскими философами, которые рассмотрели всемирную историю, как последовательную систему разветвления событий на пути к эсхатологическому царствию Божьему, были Евсевий и Иероним, а также в трудах Блаженного Августина в основе движения исторического процесса лежит Божественная воля. Именно он задал рассмотрение истории до появления Христа и после, по «шести возрастам» мира, «по четырем мировым монархиям».

Персонализм - это экзистенциально-теистическая концепция, согласно которой личность рассматривается как высшая духовная ценность, Бог при этом понимается как верховная личность.

Персонализм в христианской философии, в отличие от различных других видов персонализма, основан на вере в божественное происхождение человека и сотворения его по образу и подобию Божьему. Немаловажным является и тот факт, что свобода выбора личности в христианстве одна из духовных ценностей.

Линейность истории. В античности в основном время понималось как цикличное и бесконечное. У Платона, например, идея циклизма истории выражалась во мнении, что периодически повторяются события в истории, в том числе и сам философ, и его школа.

Замечание 2

По мнению исследователей, Ветхий завет с эсхатологическими идеями заложил основу для понимания времени как уникального и безвозвратного. Так, Августин считал идею цикличности времени ложной, потому что цикличность и повторяемость времени делает невозможным уникальное появление Христа и конечное спасение человека на Страшном суде.

Ревеляционизм – богооткровения лежат в основе средневековой гносеологии, все необходимые знания для спасения человеку приоткрываются Богом в священном писании. При этом важное место занимает интуитивное, духовное познание Бога.

Греческим философом Платоном выдвигается теория эроса, при этом под эросом понимается стремление к совершенствованию. Христианство же предложило новое понятие "агапэ" - любви, которая является бескорыстным и вечным даром Бога людям. При этом любит в первую очередь Бог, человек же оказывается способным к новой любви только при изменении себя внутреннего, уподобляясь Богу в добрых делах и поступках. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею познание всякое и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.

Тема 3. Христианская философия

Переход к христианству. Этапы развития христианской философии. Основные проблемы христианской философии

Античная философия, как было отмечено, развивалась около тысячелетия, с рубежа VI - VII веков до н.э. до VI века н.э. Период расцвета  системы Демокрита, Платона, Аристотеля, V - IV век до н.э. После них идет систематизация, развитие частных моментов, сменяется направленность философствования: не познание ради познания, но познание ради счастливой жизни. Точка зрения Аристотеля, что философия самая прекрасная наука, потому что самая бесполезная, заменяется другой позицией: самая прекрасная, потому что самая полезная, так как призвана обеспечить благую жизнь, безмятежность, атараксию.

Но столетия такого философствования после Аристотеля постепенно показали, что как раз философия не в состоянии решить задачу воспитания человека к счастью, внутренней независимости и добродетели при помощи верного познания.

Скептицизм учил, что познание вещей дает противоречивую картину мира и добродетель состоит скорее в отказе от знания, чем в самом знании.

Опыт стоиков показал, что идеал мудреца не может быть осуществлен более или менее полностью ни в одном человеке.

Лишь эпикурейцы показали, что можно безмятежно и даже с достоинством прожить в этом сумасшедшем мире с его войнами, насилием, угрозой растворения индивида в гигантской машине государства. Но этот опыт пригоден лишь для немногих. Все не могут “прожить незаметно”, как предлагал Эпикур. Громадное большинство людей неизбежно должно трудиться, участвовать в сражениях, тащить на себе семью, родственников, болезни, налоги, терпеть насилие государства и т.д.

Вывод: собственными усилиями, опираясь на собственный разум, человек не может добиться ни знания, ни добродетели, ни счастья. Это означает необходимость какой-то опоры извне, т.е. свыше. Ограниченный и несовершенный разум нуждается в авторитете божественного откровения, путь к нему лежит не через познание окружающего мира, но через религиозную веру. Поэтому старый античный мир был внутренне, психологически готов к восприятию христианства как новой, свежей силы. И эта сила вступила в отживший, усталый эллинский мир.

Христианство вступило в античный мир с его огромными культурными ценностями  философией, искусством, наукой, духовными традициями, и оно должно было как-то к ним отнестись. Две тенденции характеризуют отношение христианства к этим культурным ценностям.

Первая  стремление вытеснить языческие ценности, заменить их новыми, христианскими. Вторая  усвоение этих ценностей, обогащение ими своего содержания и в этой форме их сохранение. Можно сказать так: неизбежным должно быть наполнение христианских идей мясом и плотью язычества. И действительно, последовал процесс усвоения идей стоиков, Платона, Аристотеля.

Этапы развития христианской философии . Первый этап  апостольский . Имеется в виду разработка и освоение философских и мировоззренческих идей Евангелия и Посланий апостолов. Это I -сер. II века.

Второй этап  патристика , от patres  отцы. Это философские идеи, разрабатываемые отцами церкви. Здесь можно выделить подпериод апологетики , примерно II - IV века. В это время христианство преследовалось в Римской империи, и отцы церкви в полемической форме защищали христианские ценности в обстановке господства языческой философии и языческих идей. Языческое, т.е. нехристианское. Как для греков и римлян все другие народы были варварами, так для христиан все другие религии и мировоззрения были языческими. Среди отцов церкви этого периода можно назвать Тертуллиана, Климента Александрийского.

Дадим коротко идеи Тертуллиана. Полное имя  Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. Родился в 160 г., умер примерно после 220 г. Принял христианство в возрасте 35 лет, жил в Северной Африке, в Карфагене. Его работы: “Апология”, “Об идолопоклонниках”, “Против греков”, “О плоти Христовой”, “О воскресении плоти”.

Он воинствующий христианин, для него вера безоговорочно выше разума. Всякая философия еретична и есть источник религиозной ереси. Философы не знают истины, “они ее ищут, стало быть не нашли”. Истина от Бога, а философия от дьявола. Мы не нуждаемся ни в любопытстве после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия.

Для Тертуллиана свойствен парадоксальный стиль мышления, он подчеркивает пропасть между верой и разумом. Он соглашается, что положения веры абсурдны для разума, но это как раз означает, что они истинны.

Ему приписывают высказывание: “Верую, потому что абсурдно”. Смысл этого положения состоит в том, что положения веры несоизмеримы с разумом, т.е. разум не может определять их истинность.

Цитата из Тертуллиана: “Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно; и после погребения воскрес; это несомненно, ибо невозможно”.

Но не все апологеты были так категоричны в противопоставлении веры и разума. Некоторые пытались согласовать христианство с греческой философией и традицией.

В IV веке христианство становится господствующей религией в Римской империи. Религиозная догматика начинает приводиться отцами церкви в систему при опоре на философию. Здесь можно назвать Григория Богослова, Григория Нисского, Аврелия Августина Блаженного.

С VI до XVIII века занимает период схоластики . Схоластикос  ученый, школьный. Схолия  ученая беседа, поучение. Расцвет схоластики приходится на феодальное общество в Европе. Представители схоластики: Петр Дамиани, автор выражения “Философия  служанка богословия”, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Фома Аквинский, Оккам, Буридан.

Схоластика занималась разработкой проблем соотношения Бога и чувственной реальности, ее особенностью была опора на логику и рассуждения.

Параллельно схоластике, переплетаясь с ней, развивалась мистическая линия в христианстве  учение о непосредственном сверхчувственном общении с Богом и его познании через опыт человеческой души. Разрабатывались техника и специальные приемы такого общения. Здесь можно назвать работы Августина Блаженного, Оригена, Бёме, позднего Шеллинга, русского философа Владимира Соловьева, американского философа Вильяма Джемса, французского философа Анри Бергсона.

Наметим четыре сквозные проблемы христианской философии.

Первая  доказательства бытия Бога. Вторая  Теодицея, или оправдание Бога. Третья  проблема самостоятельности материального мира, сотворенного Богом. Четвертая  соотношение веры и разума.

Рассмотрим эти проблемы по порядку.

1. Доказательства бытия Бога . Бог непосредственно явлен в душах верующих и в Святом писании, поэтому он не нуждается в доказательствах. Но с другой стороны, ум человеческий так устроен, что стремится разумно обосновать даже то, что непосредственно нам дано. Поэтому уже в древности начинают разрабатываться доказательства существования Бога.

Дадим три типа доказательств бытия Бога: космологическое, телеологическое и онтологическое.

Космологическое доказательство . От слова “космос”, т.е. мир в целом. Оно опирается на факт существования движения в мире. Каждое движение имеет свою причину, причина же всегда находится вне своего следствия. Так, отдельное тело приходит в движение под действием толчка от другого тела, которое находится вне первого тела.

Миру в целом присуще движение, это движение тоже должно иметь какую-то общую причину, которая должна находиться вне мира в целом. Мир материален, поэтому причина, находящаяся вне всего материального мира, не может быть материальной, следовательно, она обладает духовной природой. Такой причиной может быть только Бог. Поэтому Бог существует.

Это доказательство содержится уже в работах Платона и Аристотеля, а также в Библии.

Телеологическое доказательство . От слова “телос”, т.е. цель. Опирается на факт присутствия целесообразности в природе, ее упорядоченности. Природа устроена неслучайным образом, она не хаотична, в ней действуют разумные законы, например, планеты двигаются по орбитам, которые могут быть описаны математическими уравнениями. Следовательно, должен существовать разумный устроитель мира, который привнес в мир порядок. Этим разумным устроителем может быть только Бог. Поэтому Бог существует.

Так, расставленные в определенном порядке столы и стулья в аудитории указывают на то, что кто-то побывал в аудитории и расставил столы и стулья именно так, а не иначе.

В XX веке телеологическое доказательство может опереться на открытый физиками антропный принцип. Выяснилось, что мир действительно устроен неслучайным образом, в его основе лежат такие законы и физические постоянные, которые обеспечивают присутствие в мире его наблюдателя, т.е. человека. Таким образом, присутствие человека, разумного существа, познающего мир, заложено в законы природы.

Телеологическое доказательство разрабатывалось уже греками  Сократом, Платоном, стоиками.

Онтологическое доказательство . От слова “онтос”, т.е. сущее, существующее.

Укажем два варианта онтологического доказательства. Первый выдвинут Ансельмом Кентерберийским, но о нем есть упоминание у стоиков. Строится в виде следующего рассуждения:

Первая посылка: Бог  существо совершенное. Вторая посылка: совершенство включает в себя реальное существование. Заключение: Бог существует.

Вторая посылка основана на понимании совершенного как того, что само себя держит, обеспечивает собственное существование.

Другой вариант онтологического доказательства, более утонченный. Мы воспринимаем окружающий нас мир как несовершенный. Но оценивать что-то как несовершенное можно лишь имея представление о совершенстве. Это представление невозможно извлечь из несовершенного мира. Следовательно, его нам вложил в сознание тот, кто сам не является частью этого несовершенного мира, им может быть только Бог. Значит, Бог существует.

Проведем параллель с рассуждением героя из романа Дж. Оруэлла “1984”, в котором описывается тоталитарное общество. Рассуждение следующее: “Я всю свою жизнь живу в обществе, в котором подъезды пахнут кислой капустой, сигареты рассыпаются в пальцах, от джина изжога, даже бритвенные лезвия распределяются по талонам. Другой жизни я не знаю. И я отчетливо понимаю, что такая жизнь ненормальна. Откуда же у меня это понимание, если я не жил иной жизнью?”. Герой делает предположение, что представление о нормальной жизни передалось ему генетически от прошлых поколений, которые жили в другом обществе. Здесь проблема та же самая, что и в онтологическом доказательстве бытия Бога. Проблема состоит в объяснении наличия в нашем сознании представления о норме или совершенстве.

2. Теодицея . Переводится как богооправдание. Это совокупность учений, которые стремятся согласовать идею всеблагого и всеразумного Бога с наличием зла и несправедливости в созданном им мире. Теодицея пытается ответить на вопрос: если Бог всеблаг и справедлив, то почему в созданном им мире существуют зло, войны, землетрясения, болезни, эпидемии? Почему злые торжествуют победу, а добрые терпят поражение?

В античной философии проблемы теодицеи не возникало, так как признавалось существование многих богов, эти боги ограничивали друг друга, им были присущи чисто человеческие недостатки  зависть, ревность, они вмешивались в мир и привносили в него собственное несовершенство. Также зло объяснялось из материи как самостоятельного начала, которая также была источником несовершенства мира.

Однако в христианстве Бог един, он является творцом всего, в том числе и материи, поэтому он определяет все, что происходит в мире. Это означает, что Бог несет ответственность за все, что происходит в мире, в том числе и за то зло, которое в нем присутствует. В таком случае получается, что люди могут делать все, что хотят, а Бог за все отвечает. Однако непонятно, как совершенный Бог мог создать несовершенный мир.

Например, очевидно, что несовершенство изготовленного столяром стола говорит о несовершенстве того, кто его изготовил, т.е. самого столяра. Но Бог не может быть несовершенным!

Приведем два варианта теодицеи. Первый  в протестантизме. Вседобрый Бог абсолютно все в мире предопределяет. Как же понять присутствие зла в мире? Ответ Мартина Лютера, одного из основателей протестантизма, следующий: если было бы можно это разумно понять, то не было бы нужды в вере. Таким образом, необходимо верить во всеблагость Бога, несмотря ни на что.

Второй вариант  в католицизме и православии. Опирается на принцип свободной воли. Бог доказывает свою благость тем, что сотворил свободную человеческую личность по своему образу и подобию. Свобода же для своей полноты должна включать возможность совершения зла.

Адам, получив свободу от Бога, выбрал зло, вкусив запретный плод, тем самым вверг себя и весь мир в состояние греховности и несовершенства. Таким образом, несовершенство мира есть результат избыточного начального совершенства, которым одарил человека всеблагий и вседобрый Бог. Поэтому не Бог, а сам человек ответствен за зло в мире.

3. О том, насколько самостоятелен материальный мир . Сначала дадим поясняющий материал. Мир есть совокупность отдельных вещей, которые мы воспринимаем через органы чувств: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и т.д. Этим отдельным вещам соответствуют общие понятия.

Например, существуют стул, диван, кресло, стол… Им соответствует понятие “мебель”. Существуют конкретные собаки  Тузик, Джек, Чарли… Им соответствует понятие собаки как таковой. Существуют Иванов, Петров, Наполеон, Офелия… Им соответствует понятие человека как такового.

Общие понятия объединяются более общими понятиями. Собака как таковая, олень как таковой, человек как таковой охватываются понятием млекопитающее. Это понятие вместе с понятиями рыба, насекомое, птица и т.д. объединяется в более общее понятие животное, которое вместе с понятием растение объединяется в понятие живое существо, которое в свою очередь вместе с понятием неживая природа охватываются понятием природа вообще. Вся природа как материальный мир объединяется вместе с идеальным миром (мысли, идеи, понятия) предельно общим понятием “Бытие”, охватывающим все, что существует.

Бытие

материальный мир , идеальный мир

живое существо , неживая природа поня-

Тия

млекопитающее , птица , рыба , насекомое …

собака , человек , олень , лошадь …

Тузик, Джек, Чарли… Иванов, Петров, Наполеон, Офелия…

Отдельные вещи

Итак, с одной стороны, есть отдельные материальные вещи, воспринимаемые нашими органами чувств, с другой стороны,  общие понятия, соответствующие этим отдельным вещам.

Теперь перейдем к христианской философии. В ней возникают два направления: реализм и номинализм.

Реализм  от слова реалии, так назывались в христианской философии общие понятия: человек как таковой, птица как таковая и т.д. Согласно реализму, общие понятия, или реалии, выражают сущность отдельных предметов. Эти понятия обладают существованием, независимым от отдельных вещей, и являются определяющими по отношению к отдельным вещам. Чем более общим является реалия, тем большей реальностью она обладает.

Например, собака как таковая обладает большей реальностью, чем отдельная собака, которую мы воспринимаем нашими органами чувств в качестве конкретного живого существа. Еще большей реальностью обладает млекопитающее как таковое. Еще большей реальностью обладает живое существо вообще. Максимально реальным является понятие Бытие, которое совпадает с Богом, обнимающим все, что существует.

Эта позиция может показаться, на первый взгляд, странной современному человеку, который ценит прежде всего то, что можно потрогать руками. Но рассмотрим следующий пример. Допустим, вы заходите в деканат своего факультета. Как правильнее сказать: зайти в деканат или в комнату, где находится деканат? И где он там находится?

Деканат нельзя воспринять как отдельную чувственную вещь через зрение, слух и т.д. И тем не менее он несомненно реален. Деканат может переехать из этой комнату в другую, в деканате могут смениться все работники  от декана до секретаря. Но как реальность деканат остается, и он более реален, чем те, кто в нем работает. Такой же реальностью, которая не воспринимается органами чувств, но воспринимается нашим умом, является любое учреждение: вуз, школа, государство, которое ведь тоже невозможно увидеть и потрогать. Ясно, что государство есть нечто более реальное, чем любой гражданин, который сегодня есть, а завтра его уже нет, так как люди смертны, несовершенны и т.д.

И что значит “зайти в гости к семье Петровых”? Ну зашли, и где же семья Петровых? Мы можем видеть только комнаты, в которых она проживает, ее членов, которые сегодня одни, а завтра другие: сегодня эта семья полная, а завтра неполная, или число членов семьи увеличивается и т.д. Но семья как особая реальность сохраняется, живет и существует.

Итак, речь идет об особом виде реальности, отличной от реальности отдельных предметов, которые можно воспринимать с помощью органов чувств. Реализм восходит к учению Платона об идеях. Но как течение он возникает внутри патристики и становится господствующим в схоластической философии. Он являлся теоретической основой для осмысления природы Бога и его свойств.

Представители реализма: Платон, Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский. Умеренным реалистом, признававшим относительную самостоятельность отдельных вещей, был Фома Аквинский.

Противоположным течением был номинализм, от лат. слова nominalis , т.е. относящийся к названиям, именам. Согласно номинализму общие понятия не существуют как особая реальность. Реальностью обладают лишь отдельные чувственные, окружающие нас вещи, которые можно осязать, увидеть, услышать и т.д.

Различают крайний и умеренный номинализм; первый считал общие понятия словесными фикциями, играющими роль полезных сокращений. Чтобы не перечислять всех людей: Иванов, Петрова, Николаева, Наполеон…, используют в качестве сокращения слово “человек”. Вторая разновидность номинализма признавала существование общих понятий, но лишь в качестве имен в уме познающего субъекта.

Номинализм предлагал перестать без конца спорить о понятиях, но исследовать реальные свойства реального мира, развивать опытное знание. Этим он способствовал развитию науки. Но в конечном счете он делал невозможной саму науку. Дело в том, что наука изучает окружающий мир ради познания его общих закономерностей. Например, ставится эксперимент, чтобы выявить закон или общую причинную связь. Но как раз эти общие закономерности для номинализма являлись словесными фикциями. Мир представлялся как простая совокупность вещей и фактов, не связанных между собой.

Номинализм подрывал важнейшие положения христианской религии. Например, в соответствии с догматом Святой Троицы, Бог един и в то же время существует в трех лицах, которые неслиянны и нераздельны. Но согласно номинализму, необходимо выбирать: либо Бог един, либо должны существовать три Бога. Но первое  это ислам, аллах един и нет никого кроме аллаха. Второе  многобожие, т.е. язычество. Исчезала специфика христианства. Поэтому церковь преследовала номинализм и номиналистов.

Его представители: Росцелин, Оккам, Буридан, Иоанн Дунс Скотт.

4. Соотношение веры и разума . К XII веку сложилось несколько точек зрения на соотношение веры и разума, все они не удовлетворяли церковь. Дадим три точки зрения.

Рационалистическая (от ratio , т.е. разум). Представитель Абеляр (1079-1143). Согласно этой точке зрения, все положения веры должны быть подвергнуты экзамену разума, и то, что не согласуется с разумом, должно быть отброшено.

Теория двойственной истины , Авероэс (1126-1198). Вера и наука имеют разные области познания; область первой Божественное откровение, область второй  природа. Таким образом, у каждого своя истина. Противоречия между верой и наукой возникают, когда они начинают вторгаться не в свою область, т.е. когда вера начинает судить о природе, а наука о религиозных положениях. Эта позиция позволяла освобождать науку и философию от контроля церкви.

Полное отрицание ценности науки и разума . Представители  Тертуллиан (примерно 160-220) и Петр Дамиани (1007-1072). Разум противоречит вере, так как он греховен и несовершенен, поэтому положения веры ему представляются абсурдными. Но эта абсурдность для разума и означает истинность положений веры. Не нужна какая-то особая богословская наука, основанная на разумных основаниях, в Евангелии уже присутствует вся истина.

Эта точка зрения тоже не удовлетворяла церковь, так как получалось, что сама церковь как посредник между верующими и Богом не нужна, в Евангелии уже все есть, и каждый верующий сам может во всем разобраться.

Решение вопроса о вере и разуме было поручено Фоме Аквинскому, который вполне удовлетворительно справился с этой задачей.

Согласно Фоме, разум, т.е. наука и философия, выполняет лишь служебные и вспомогательные функции по отношению к богословию, на разум можно опираться для лучшего разъяснения положений веры, чтобы облегчить слабому человеческому уму их понимание. Так, Иисус переходил на язык притч, когда объяснял свои истины простому народу. Если же положения веры и науки противоречат друг другу, это знак того, что наука ошибается в своих рассуждениях.

Далее Фома разделил все положения веры на два вида. Первые положения разумно постижимы и могут быть строго доказаны. Это  существование Бога, его единство, бессмертие души. Вторые положения рационально непостижимы, потому что они сверхразумны, не могут быть доказаны, но тем не менее они истинны. Это положения о сотворении мира из ничего, о первородном грехе (согласно которому грех Адама передается всем поколениям, несмотря на то, что душа только что родившегося человека чиста и безгрешна), о непорочном зачатии девы Марии, которая, родив младенца, все же осталась девой, о Троичности Бога и др.

Философия Фомы лежит в основе современного католицизма, она носит название томизма (фомизма) по имени ее создателя.