Монастырская богадельня. Кто такие монахи, где живут, одежда и принадлежности, ограничения

Сегодня дом престарелых – это не просто вопрос нежелания детей жить с родителями или отсутствия у пожилого человека жить самостоятельно – это вопрос о жизни и существовании, о болезни и смерти.

“ Я считаю безнравственным решение детей отдавать родителей в Дома престарелых, какими бы причинами они ни было вызвано. Потому что это противоречит христианским нравственным принципам самоотвержения, готовности послужить людям в целом и ближнему в частности. В этом заключается эгоизм и, может быть, даже эгоцентризм.

Кроме того, у нас, в России, исторически сложилось негативное отношения к самой мысли сдавать родителей в Дома престарелых, потому что семейственность была всегда намного развитее в русском мире, в русском сознании, в русском менталитете, чем на Западе. И слава Богу, так как в ней, кроме особенностей национального характера, проявляется и верное нравственное чувство. На Западе же, соответственно, проявляется неверное нравственное чувство и вполне законченный индивидуализм.

С другой стороны, я считаю безусловно полезными богадельни, устраиваемые при храмах. Особенно, учитывая, то количество одиноких стариков, не имеющих ни сил, ни возможности ухаживать за собой. И, если у прихода есть помещения, приспособленные для этого и достаточное количество людей, способных ухаживать за пожилыми людьми – это прекрасно”.

Редакция сайта готовит материал о западных домах престарелых. В России сегодня начинают возрождаться богадельни – приюты для престарелых при храмах и монастырях. много лет в Москве работает богадельня им. цесаревича Алексия, что при храме Всех святых в Красном селе. Проживают в богадельне пожилые монахини, одинокие женщины. Ежедневно за ними ухаживают внимательные сестры, дежурит и старшая медицинская сестра, поскольку многие из насельниц часто нуждаются в медицинской помощи. Насельницы богадельни имеют возможность молиться на богослужениях в домовом храме и в храме Всех Святых, куда немощным помогают дойти дежурные сестры. А тех, кому совсем тяжело ходить, регулярно причащают в кельях священники храма Всех Святых. Предлагаем вниманию читателей материал журнала “ об этой богадельне:

В Красном селе

Дом
Здесь целый город из красного камня. Две высокие пятиэтажки, детская площадка и храм окружены забором. В одном из домов меня останавливает охранник и, убедившись, что о моем приходе предупреждены, пропускает наверх.

Первое, что меня поразило, – коридор. В нем не отдает казенщиной. Хотя те же стены, что и в государственных учреждениях, – крашенные простой светлой краской. Ровно лежит линолеум. С потолка не сыплется побелка. Все аккуратно и чисто – как в офисах или частных домах.

В богадельне имени цесаревича Алексия меня встретили сестры, которые в тот день ухаживали за бабушками. Они налили мне чаю и попросили подождать, то и дело убегая к подопечным.

В это время в домовой церкви на втором этаже служил протоиерей Артемий Владимиров, настоятель красносельского храма Всех Святых, при котором существует богадельня. После службы настоятель вышел на улицу и совершил панихиду возле деревянных крестов над могилами умерших насельников. Иеромонах Алексий, монахиня Аполлинария и монахиня Серафима закончили свой век в богадельне (матушка Серафима благополучно дожила до 100 лет). “Теперь у богадельни есть свои молитвенники на небе”, – сказал батюшка, когда мы беседовали после панихиды.

“Очень интересная судьба была у нашей матушки Серафимы, – рассказывает о. Артемий. – С юных лет загоревшись желанием посвятить себя Богу, она отвергла предложения почти 20 женихов и сохранила девство. Благородного происхождения, она добилась немалого в миру. Живя в тяжелые сталинские годы, была профессором медицины, занималась издательством медицинских книжек. Лишившись зрения, она сохранила удивительный пример работоспособности, ясности ума. Ежегодно издавала церковный календарь для чтения, воспоминания. Обладала даром собирать вокруг себя людей и, шагая по жизни, никогда их не теряла. Это значит, что у нее почти не было самолюбия, рассматривающего всех и вся через призму своего я”.

Начало
До революции на территории храма уже была богадельня. Я спросила у о. Артемия, как богадельня опять появилась в наши дни.

– История нашей богадельни началась с замысла, чтобы под единым куполом спасались и стар и млад, – говорит батюшка. – Чтобы стало возможным согреть эту старость, утешить, упокоить эти седины. Воплощению нашего замысла способствовало то обстоятельство, что на территории храма было два пустующих здания.

В одном из них шесть лет назад и появилась богадельня. В отличие от огромных госучреждений подобного типа она была рассчитана всего на 40 человек. Здесь должны были жить престарелые монахини. Сейчас в богадельне 15 человек, не только монахини, но и просто верующие. После того как умер иеромонах Алексий, здесь живут только женщины. Все – преклонного возраста, всем за шестьдесят. Самой пожилой – монахине Анании – уже за девяносто.

Насельницы
Мне предложили посмотреть комнаты насельниц. Сестра, сопровождающая меня, получив разрешение хозяйки комнаты, зашла вместе со мной. Матушка Матрона не встает с постели. В прошлом она прихожанка подмосковного храма, а после – Богоявленского собора. Сейчас перешла на жительство сюда. Она смотрела на нас удивительно чистыми глазами и отвечала на мои вопросы. Говорила тихо, диктофон даже не уловил ее голоса. Здесь за ней хорошо ухаживают, и она благодарна сестрам за все. (Хотя мне кажется, что человек с таким глазами был бы благодарен даже раздраженным работникам огромного дома престарелых.)

В следующей комнате – другая пожилая женщина. Месяц назад она переехала сюда из дома престарелых. О жизни “в том пансионате” ей вспоминать не хотелось. Сюда ее перевезла знакомая, которая навещала ее там и, видя расположение ее духа, не успокоилась, пока не перевезла в красносельскую богадельню.

Здесь не живут, как в пансионате, по несколько человек в комнате. У каждого – своя, с отдельным туалетом и душем. И комнаты – все разные: многие хозяйки захотели перевезти сюда вещи и мебель из своих прежних домов. Вместе все собираются на службах и на праздниках в домовом храме.

Некоторые из обитательниц завещают свое жилье богадельне, если на него не претендуют их родственники. Богадельня не имеет государственных дотаций, и нужно на что-то ее содержать.

Если же кому-то не понравится жить здесь, то можно, затребовав свое, уйти. Но таких случаев не было – за насельницами заботливо ухаживают.

Устав
В богадельне есть устав, в котором четко расписано, кто может здесь жить. Создавалась богадельня главным образом для престарелых монашествующих, преимущественно москвичей. Но бывают и исключения. Вообще же насельники принимаются по благословению настоятеля.

– Как попасть в вашу богадельню? – спросила я у о. Артемия.

– Доползти, добрести до нее, или быть принесенным. Помните, как расслабленного принесли?

Сейчас в истории богадельни имени цесаревича Алексия – новый этап. Заканчивается период ее лицензирования. Главной сложностью для администрации было добиться права прописки для тех, кто здесь селится. Поэтому недавно произошла перерегистрация богадельни. Отныне она будет иметь другое название – дом-интернат для престарелых “Богадельня цесаревича Алексия”. Это связано с тем, что в законе о социальном обслуживании нет такого слова – “богадельня”, и зарегистрировать такое заведение никто не мог.

Слово “богадельня” – не государственное. И богадельня имени цесаревича Алексия – учреждение не государственное. Никто не сможет навязать инструкции сверху. Поэтому и уклад жизни в ней – не казенный.

Каждый день за насельницами ухаживают две медсестры и старшая медицинская сестра. Иногда приходят врачи из районной больницы, к которой прикреплена богадельня. Сестры исполняют все, что бабушкам предписали врачи.

Все старушки здесь – немощные, и ухаживать за ними нужно, как за малыми детьми. Но в то же время, говорят сестры, они – особенные, прежде всего потому, что все – верующие и причащаются. Сильные духом, хотя и весьма почтенного возраста. И своими немощами стараются не досаждать.

– А заботы здесь, – говорят сестры, – как дома, с родными бабушками. Покормить, помыть, погулять с ними, поговорить. Так что это – и не забота, мы в это время многому у них учимся. Проблемы? Заболел кто – вот у нас и проблемы.

P.S. А во втором здании, которое раньше пустовало, теперь расположена церковно-приходская школа. На праздники со спектаклями к бабушкам приходят дети. И для них слово “богадельня” – вполне современное.

Доклад игумении Сергии (Щербаковой), настоятельницы Казанской Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни на XXIV Международных Рождественских образовательных чтениях; направление «Древние монашеские традиции в условиях современности», круглый стол «Общежительный монастырь: как обеспечить необходимые потребности братии» (Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь, 27 января 2016 года).

Казанская Амвросиевская женская пустынь, что в Шамордине, была возрождена в 1990 году. Через десять лет была восстановлена богадельня, в основном для престарелых, а также больных сестер, – как традиционное для Шамординского монастыря служение.

Как известно, нашу обитель основал в конце XIX века преподобный Амвросий – один из Оптинских старцев. Всё в ней делалось по его благословению, в том числе и принимались сестры, нередко старенькие и больные. В воспоминаниях о преподобном Амвросии читаем: «Здесь было широкое поприще для его (старца) любви, и здесь, в этом скромном уголке Православной Руси, один хилый, изможденный летами и недугами человек сделал так много и сделал всё из ничего, ничего не имея, кроме одной веры и упования.

– Батюшка, зачем вы так много принимаете, особенно людей неспособных к труду, больных, ведь их надо содержать? – говорили нередко старцу.

– На больных мне Господь больше посылает, – отвечал он, – а на здоровых меньше, а иногда и ничего.

– Батюшка! У вас именно что монастырь: куда ни пойдешь – там слепая, там хромая, а тут и вовсе без ног – поневоле все уединённые.

Старец посмеется этой шутке, а сам утешается, что они все пригреты и успокоены.

Кстати упомянуть еще здесь, что у старца благодетеля в Козельске нанят был особый дом для призрения тех из женского пола, которые не имели полного рассудка».

Поэтому в то время был построен двухэтажный корпус богадельни с храмом в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», чтобы тяжелобольные, престарелые и неизлечимо больные сестры имели возможность молиться в церкви. Вот что вспоминала очевидица в начале XX века: «…далее к западу тянется третье обширное здание, увенчанное с одной стороны крестами. Это монастырская богадельня. Богадельня рассчитана на 60 человек и вся заполнена. Кроме старости и болезненности здесь можно встретить и физические уродства. Есть тут жильцы без ног, с уродливо сведенными шеями, пораженные хроническим столбняком. Все это беспомощное, больное и нервное требует самого тщательного и терпеливого ухода. Старшая в богадельне сестра, мать Вера, говорила, что не столько тяготит труд, сколько приходится выносить от раздражительных насельниц. В просторных и светлых помещениях проживают несчастные, обездоленные судьбой насельницы, получая хороший уход и удовлетворение всем своим потребностям, им остается только благодарить за то, что судьба пристроила их под радушным, теплым кровом обители. В самом деле, где, на какие средства, особенно при нынешней сознательности рабочего люда, можно найти лиц, могущих как следует выполнить обязанности в богадельне или приюте; во что обойдется правильная постановка подобных благотворительных учреждений? Только одно монашеское послушание и терпение Господа ради может дать силы переносить труд ухаживания, только одна монашеская дисциплина, одухотворенная жизнью живой веры, может заставить нести этот нелегкий и благодарный подвиг, только под кровом обители сирые и беспомощные могут найти прочное и верное пристанище. Вот почему нельзя не отдать дани предусмотрительности московского благотворителя С.В. Перлова, устроившего богадельню под сенью обители. Этот благотворитель простер свое попечение о призреваемых до конца. Он дал возможность пользоваться наивысшим и последним утешением, какое остается им: в самом здании он устроил храм, богослужения которого слышно во всех помещениях богадельни. В этом храме обыкновенно поет хор из приюта, и присутствуют сами приютянки. Трогательно видеть, как беспомощная старость и бесприютное детство соединяются в одной общей благодарной молитве. Это – моменты, когда небо бывает особенно близко для обители и благотворителей ее. Можно только пожалеть, что богослужения в богадельне за отсутствием священника бывают не часто».

В начале возрождения обители мы не ставили цели не брать больных и старых, и не отказывали женщинам в возрасте, практически брали всех желающих. Сначала у нас не было даже медицинского кабинета или хотя бы медицинской сестры, так как сестры в этом до какого-то момента не нуждались.

Со временем в здании монастырской богадельни у нас появился медкабинет, куда сестры приходили за помощью. Вскоре встал вопрос о том, где поместить тяжелобольных, чтобы за ними был квалифицированный уход. Рядом с медкабинетом была для этого устроена комната, куда поместили первых больных монахинь, а одну старую немощную насельницу поместили в отдельной келье, и за ней ухаживали назначенные сестры. Это было началом больницы и богадельни. В 2002 году они были разделены, так как в бывшем больничном корпусе сестрами были организованы амбулатория и стационар. А в здании богадельни с храмом все помещения были переделаны для будущих призреваемых насельниц: кельи, трапезная, кухня. Создание богадельни было обусловлено тем, что сестры старели, и к каждой в келью трудно было найти келейницу, а если таковая и находилась, то у нее было еще несколько послушаний и это вызывало неудобство. Тогда решили собрать всех стареньких сестер в одном месте, это было «дешевле», чем к каждой прикреплять по сестре. Это было в начале XXI века. Храм при богадельне в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» был восстановлен в 1990 году и с этого времени в нем совершались богослужения. Сейчас в этом храме службы совершаются два раза в неделю, по пятницам и воскресным дням, таким образом, лежачие сестры имеют возможность регулярно причащаться Святых Христовых Таин.

Сейчас у нас богадельня и храм расположены только на первом этаже здания, хотя оно двухэтажное. Призреваемых сестер двадцать человек, они занимают около десяти келий, постоянно проживая в богадельне; старшая по богадельне монахиня живет в другом сестринском корпусе, и еще 5-6 хожалок. Посторонних мирских женщин в богадельню мы не принимаем; раньше были случаи, когда принимались верующие старушки, которые доживали на территории монастыря в монастырских зданиях, но сейчас они все уже умерли или уехали с территории монастыря. Старшая по богадельне является опытной медсестрой, поэтому она сама обходит каждый день все кельи; если необходимо, то привлекается сестра – врач; медикаменты для богадельни приобретаются отдельно от больницы. При богадельне имеются помещение для стирки и гладильная комната, где, в частности, хранятся смертные узелки призреваемых; также имеются подсобные помещения. В келиях сестры живут в основном по двое, по одной живут схимницы и две монахини. Существует так называемая «первая келья» для лежачих больных, в которой осуществляется круглосуточное дежурство, здесь им каждый день вычитывают молитвенное правило, на которое могут приходить сестры из других келий, кому тяжело прочитать самим.

На службу в другие храмы сестер возят на инвалидных колясках или ведут; иногда это помогают делать молодые насельницы по собственному желанию или по просьбе благочинной.

Что касается трапезы, то еда каждый день привозится дежурными по богадельне из большой монастырской трапезной, в богадельне ничего не готовится, только подогревается. Под трапезу оборудовано специальное помещение, где в основном кушают вместе все насельницы богадельни. Во время трапезы, которая проходит два раза в день, читаются душеполезные поучения святых отцов.

Не все сестры, призреваемые в богадельне, немощны – многие из них несут посильные труды: читают череду псалтири и акафистов, вместе чистят овощи для общей трапезы. Одна из сестер несет послушание сапожницы, шьет и чинит обувь для сестер всего монастыря.

Если молодые сестры, особенно в горячую пору, не всегда могут бывать на службе, то старенькие сестры из богадельни почти всегда присутствуют на богослужении.

С 2015 года раз в неделю одна из послушниц проводит в богадельне занятия по Закону Божию.

Пенсии насельницам богадельни на руки не выдаются, а по их прошению как пожертвование поступают в казну монастыря.

В Православной Церкви канонизирована новая святая - преподобная София (Хотокуриду). Она была прославлена в Константинопольской церкви, а на Священном Синоде 7 июня 2012 года ее имя было включено и в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением празднования ее памяти 23 апреля (6 мая), в день ее блаженной кончины.

Понт, Южное Причерноморье, край суровых гор и бурных потоков, родина такого же, как ты сам, сурового и прекрасного древнего народа – понтийских греков…

Сколько святых дал ты миру и небу – от великих и славных на весь христианский мир, вписавших имена свои навечно в историю человечества, до скромных и незаметных, жизнь которых не известна никому, кроме Бога, да еще, может быть, ближайших родственников и друзей.

Словно драгоценные жемчужины, скрывал ты их в своем лоне, чтобы однажды – если Господу будет угодно – явить миру неяркий, но такой светлый и теплый, негасимый огонь их святости, их жизни и любви…

Среди этих последних была и праведница последних лет – , верная жена, искренняя подвижница, истинная дочь Церкви и православного Понта.

…София родилась в 1883 году в небольшой горной деревне Центрального Понта, под городом Ардаса Трапезундской митрополии. Девочка была очень красива: карие глаза, благородный овал лица, светло-каштановые с рыжинкой волосы, такие густые, что вместо одной косы, обычной для незамужней понтийки, София заплетала целых пять длинных кос, спускавшихся почти до земли.

Это был настоящий идеал понтийской красавицы, многократно воспетый народной поэзией, и потому неудивительно, что у Софии не было недостатка в женихах. Родители девушки, Аманат и Мария Саулиди, могли выдать дочь за любого красавца, умницу и богача, какого пожелает их сердце – выбор был велик.

Но, к удивлению и недовольству многочисленных родственников, они не спешили: желая для любимой дочери не просто благоустроенной, сытой жизни, статуса замужней женщины и многочисленного потомства, а настоящего христианского брака, эти искренние христиане приняли решение, исключительное и почти невероятное для традиционного горского общества тех лет – подождать, пока София сама не выберет себе мужа по сердцу.

София же, как настоящая дочь своих родителей, относилась к выбору серьезно – брак был для нее вечным союзом, единением душ, который не построишь с первым попавшимся смазливым пареньком. Она ждала, приглядывалась, молилась Христу, Которого горячо любила и Которому привыкла доверять с раннего детства – и оставалась незамужней даже в 23 года, хотя обычным возрастом для замужества считались на Понте 12-16 девичьих лет.

Наконец, на двадцать четвертом году жизни выбор был сделан. Избранником Софии стал Иорданий Хотокуриди, такой же, как она сама, благочестивый христианин. В 1907 году была сыграна свадьба, и молодые уехали на родину мужа, в деревню Тогрул. В 1910 году у них родился долгожданный ребенок.

Эти годы были затишьем перед бурей, которая должна была вскоре разразиться над многострадальной понтийской землей – и коснуться всех без исключения, в том числе и маленькой, но с такой любовью выстроенной семьи Иордания и Софии…

Еще в 1908 году к власти в Османской империи пришла партия младотурок, провозгласившая лозунг «Турция – для турок!» А уже в сентябре 1911 года на младотурецкой конференции открыто обсуждался вопрос об уничтожении этнических (особенно христианских) меньшинств страны, к которым в первую очередь относились греки и армяне.

Конечно, Иорданий и София, простые сельские жители, не знали об этих политических дебатах; их занимало личное горе – в 1912 году из-за несчастного случая погиб их малыш. Страшной бедой была для родителей гибель единственного ребенка – но, как стало ясно всего через два года, даже эта ранняя смерть была много лучше тех ужасов, через которые вскоре предстояло пройти понтийцам от мала до велика.

В 1914 году началась Первая Мировая война; Османская империя вступила в нее на стороне Германии. Сразу же после этого начались репрессии: под предлогом «неблагонадежности» множество мужчин-понтийцев от 18 до 50 лет под конвоем отправили в так называемые «рабочие батальоны» («амеле табуру») вглубь Малой Азии.

На деле это были концентрационные лагеря, где людей заставляли трудиться в нечеловеческих условиях, практически без пищи, воды и медицинской помощи. Наказанием за малейшую провинность был немедленный расстрел.

В «амеле табуру» погибли тысячи понтийцев, а также представителей других христианских народов. Среди сгинувших без вести в этих лагерях смерти был и муж Софии, Иорданий, которого забрали на работы одним из первых.

Казалось бы, после такого двойного горя – потери мужа и ребенка – София должна была либо сломаться, отчаяться, либо, наоборот, постараться поскорее забыть прошлое, начать новую жизнь: она была все еще очень красива, и многие завидные женихи были бы не прочь повести под венец молодую вдову. У нее могла бы быть новая семья, дети…

Но София приняла другое решение. Мрачные волны отчаяния она отражала молитвой и верой в то, что Иорданий – на небесах, вместе с их ребенком, и когда-нибудь все они вновь встретятся, чтобы никогда уже не разлучаться. А раз так – разве можно было изменить супругу, с которым по доброй воле соединилась навсегда, разве можно было предать их любовь?

Понтийские мужчины уходили в горы, в партизанские отряды, чтобы защищать родную землю. Оставив все, ушла в горы и София – в монашеской рясе, чтобы молиться об Иордании, об их ребенке, о себе и обо всем своем страдающем народе.

Как она жила в этих диких горах, совершенно одна, в то время, когда вокруг шла война? Этого никто не знает. Но молитва ее благоуханием возносилась к небесам, и силу этой молитвы ощутили на себе жители окрестных деревень.

Как-то раз во время молитвы Софии явился святой Георгий Победоносец – один из наиболее почитаемых святых в этом краю воинов. Георгий сказал Софии, что к деревне Лечух, расположенной у подножия той горы, где она подвизалась, приближается шайка «четов» (вооруженных бандитов, неофициально поощряемых турецким правительством и нещадно вырезавших христианское население).

София бросилась в деревню, предупредить людей – и они успели вовремя уйти в горы, чудом спасшись от страшной гибели.

София во всем разделила судьбу своего народа – в том числе и его изгнание. В 1919 году, вместе с теми, кому удалось спастись от резни, она покинула родину и на переполненном беженцами корабле «Святой Николай» отправилась в братскую, но все же неродную и неласково встречавшую беженцев страну – в Грецию.

По дороге корабль попал в страшную бурю, так что даже сам капитан уже потерял надежду спастись. Но каким-то чудом судно благополучно добралось до берега; и капитан, перекрестившись, громко объявил перепуганным пассажирам: «Видно, среди вас есть праведник, ради него Господь нас и помиловал!»

И тут кто-то указал в самый дальний угол палубы: там сидела, скорчившись, София, не перестававшая молиться о спасении своих спутников в течение всего нелегкого пути…

Несколько лет после этого София жила со своими юными племянниками, оставшимися без родителей, заботясь о них, как о своих собственных детях. В 1927 году, когда мальчики уже выросли и стали самостоятельными, Софии во сне явилась чудная Жена, сказавшая ей: «Твой дом не здесь, а у Меня – приходи ко Мне!» «Кто Ты, и где Твой дом?» – спросила удивленная подвижница. «Я живу в Клисуре» – был ответ, и видение пропало.

Оказалось, что в Клисуре – горном селе в Северной Греции, на границе областей Кастории, Флорины и Козани – был женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. И именно Она, Хозяйка и Игуменья обители, звала к Себе Софию…

С этих пор София поселилась в Клисуре. Она вела строгую подвижническую жизнь в непрестанной молитве и трудах, думая о Боге, заботясь о ближних и, казалось, совершенно забывая о себе: у Софии не было даже собственной кельи, она спала на полу у каменного очага в монастырской трапезной, где по ночам, особенно зимой, бывало очень сыро и холодно.

Одежда подвижницы была крайне скудной и бедной, София носила ее до тех пор, пока вещи окончательно не расползались от старости, и в любую погоду, зимой и летом ходила босиком. Если же кто-нибудь, пожалев ее за нищенский вид, дарил Софии хорошую, новую, теплую одежду, подвижница немедленно передаривала ее какому-нибудь бедняку.

Свои некогда прекрасные и по-прежнему густые волосы София не мыла и не расчесывала с тех самых пор, как овдовела, так что они свалялись в настоящий войлок – но, несмотря на это, от волос Софии и от всего ее тела и нищенской, грязной одежды исходило тонкое благоухание, как от цветка.

Ибо София уже при жизни стала цветком райского сада; суровые же условия жизни и выпавшие на ее долю страдания отнюдь не сделали ее мрачной и замкнутой – напротив, знавшие Софию вспоминают, что подвижница была всегда радостной, благодарной Богу за все, и обычной ее присказкой было «Сердце мое радуется!»

Эту радость и искреннюю любовь к Богу и Его творениям чувствовали не только люди, но и бессловесные животные. Вокруг монастыря простирались тогда дикие леса, где жило множество зверей – в том числе таких больших и опасных, как медведи и волки. И все они были друзьями подвижницы, тянулись к ней так же, как, вероятно, тянулись звери к Адаму и Еве еще до грехопадения.

Вряд ли София, выросшая в глухой горной деревне, слышала о ; но так же, как и к преподобному Серафиму, к ней приходила из леса дикая медведица, которую София кормила хлебом, а та в знак благодарности и любви лизала ей руки и ноги.

Часто можно было слышать, как подвижница зовет свою дикую любимицу: «Руся, Руся (Рыженькая), на-ка, покушай хлебца!» На подушке Софии ночевали змеи, и не было случая, чтобы они укусили саму подвижницу или кого-либо из сестер и паломников. А когда София молилась, вокруг нее с веселым щебетом кружились стайки птиц.

Любовью Христовой дышала вся вообще жизнь Софии. Никогда и никого она не обидела и не огорчила, хотя и была строга в вопросах веры и жизни по вере, не делая уступок «миру сему».

Для каждого приходившего к ней находились у нее особые, нужные именно этому человеку в этот момент слова – и часто бывало, что люди, пришедшие в Клисуру с мрачным лицом и мрачной душой, отягощенной грехами, покидали обитель просветленными, чувствуя, что за спиной у них словно вырастают крылья надежды и чистоты.

А приходили к Софии многие: окрестные жители глубоко уважали ее за духовную мудрость и почитали святой, хотя сама подвижница этого очень не любила и всегда называла себя обыкновенной грешницей. Тем не менее, она никогда не отказывала приходившим в помощи – ибо была уверена, что любая помощь исходит не от нее самой, а от Бога, и она – лишь орудие в Его отцовских руках.

Особое участие принимала София в судьбе девушек, согрешивших блудом; она утешала их, говорила, что после искреннего покаяния они не должны больше упоминать о своем прошлом грехе – ведь Сам Господь простил их в Таинстве Исповеди – наставляла их в чистой жизни и подыскивала для них хороших женихов, с которыми бывшие грешницы могли бы построить настоящую христианскую семью.

Часто бывало, что через несколько лет эти девушки – теперь счастливые супруги – вместе со своими мужьями приходили в монастырь, чтобы просить подвижницу стать крестной матерью их новорожденных дочерей.

Того же хотели и многие жители окрестных деревень, так что и сейчас самое распространенное женское имя в этих краях – София, по имени преподобной крестной. А когда однажды Софию попросили выбрать имя для новорожденного мальчика, она назвала его так, как еще никогда никого не называли здесь: Иорданием…

Преподобной Софии не чужд был и подвиг юродства. Так, например, когда в 1922 году в Греческой Православной Церкви , и на этой почве произошел раскол, подвижница начала поститься сразу по двум календарям: новому и старому. Таким образом она хотела показать, что календарь не имеет значения для веры: главное – хранить верность Богу и Церкви, любить ближних и не вводить их в соблазн.

На этом фоне особенно смешно и возмутительно выглядят попытки греческих раскольников-старостильников выставить праведную старицу сторонницей раскола. Известно, что еще при жизни Софии не стесняющиеся в средствах раскольники пытались похитить ее, дабы прикрывать свою раскольничью деятельность ее именем.

Похищение не удалось, зато после кончины старицы старостильники начали распространять лживые слухи, будто София отвергала каноническую Церковь, не посещала ее храмы и никогда не причащалась.

К счастью, имеется множество свидетелей, подтверждающих, что старица, напротив, была верной дочерью канонической Церкви и, как когда-то на родном Понте, старалась как можно чаще бывать за богослужением и приобщаться Святых Христовых Таин. Почаще причащаться советовала она и приходившим к ней.

Иногда люди записывали то, что говорила им подвижница – и потому у нас теперь есть возможность услышать ее собственный голос. Сделаем же это!

НАСТАВЛЕНИЯ

«Страх Божий делает человека мудрым. А что такое страх Божий? Это не значит, что Бог тебе страшен, а значит, что ты боишься огорчить другого, навредить ему, обойтись с ним несправедливо, осудить его. Это и есть мудрость. Стяжи сперва ее, а уж дальше Бог просветит тебя, что делать».

«Сделали мы доброе дело – и тут же говорим, что это мы сделали. А чьей силой мы его сделали? Силой Божьей. Благословил тебя Бог, и ты сделал доброе дело».

«Когда оставляешь все на волю Божью, дела устраиваются сами собой».

«Много не болтайте; пусть будет мало слов, зато каждое – благодатное. Любите Бога, и сердце ваше будет сиять как солнце».

«Будьте терпеливы, будьте терпеливы, великое терпение нам нужно!»

«Родители, учите своих детей – и девочек, и мальчиков – блюсти честь, хранить чистоту до брака, идти по Христовому пути. Когда священник во время венчания раскрывает Евангелие, Христос посылает ангела увенчать девство».

«Горе, горе, время грядет, когда на всей земле не найдешь девства. Молит Богородица за нас Своего Сына. А мальчики все не каются в своих грехах…»

«Прибегайте все, большие и маленькие, к Богородице, если любите Бога, прибегайте к Богородице!»

«Во-первых, почитайте Бога, во-вторых, Богородицу, в-третьих, ангелов, в-четвертых, апостолов, затем – святых. Все апостолы Христу сораспялись».

«Слова уст ваших пусть благоухают, как розы и базилик. Свекрови, покрывайте любовью грехи невесток, старики, покрывайте любовью грехи молодых! Молодежь, соблюдайте Слово Божие, храните его в сердце; пусть на устах ваших будут розы, а в устах – святое вино Причастия, чтобы вам всегда пребывать с Богом!»

«Кто терпелив, тот благословен. Кто терпелив, как солнце просияет. Великое терпение нам нужно!»

Все это были не просто правильные слова: старица София действительно жила так, как учила других. Ее любовь к Богу и доверие Ему как Отцу были по-детски искренни и безграничны – и Он действительно не оставлял Свою верную дочь. Наиболее ярким свидетельством этого стал следующий чудесный случай.

В 1967 году, когда Софии было уже 84 года, она тяжело заболела. На животе у нее образовалась опухоль, из которой сочилась гнилостная жидкость, подвижница испытывала страшные боли. Впоследствии врачи говорили, что это, вероятнее всего, был аппендикулярный абсцесс.

Священник и сестры обители хотели немедленно позвать врача, но старица неожиданно отказалась. «Мне поможет Богородица, Она обещала» – с детской непосредственностью отвечала София на все уговоры.

Восьмого сентября, на Рождество Пресвятой Богородицы –престольный праздник Клисурской обители, Софии стало совсем плохо. Она лежала без сознания, стонала и все шептала запекшимися губами: «Богородица… Богородица…»

Сестры, несмотря на ее отказ, все же вызвали врачей, и те, осмотрев больную, сказали, что ей необходимо срочное хирургическое вмешательство. Но был уже поздний вечер, отправиться в город прямо сейчас по диким горным дорогам было невозможно, а делать операцию прямо в монастыре, без инструментов и соответствующих условий, врачи не решались – среди них не было профессионального хирурга. Пришлось ждать утра.

Утром же монастырь облетела весть – произошло чудо! София, совершенно здоровая, умывалась у источника. Подошедшим сестрам она показала шов на животе, как от хирургической операции – но вела она себя при этом как совершенно здоровый и бодрый, а не только что прооперированный человек!

Прибывшие, наконец, из города врачи-хирурги подтвердили, что София действительно здорова. А от всего ее тела исходило благоухание, будто от ладана.

Впоследствии старица сама рассказала, что с ней произошло, и ее рассказ был записан на магнитофон. Той ночью ей явилась Богородица в сопровождении Архангела Гавриила и святого Георгия Победоносца. «Готовься, сейчас мы тебя разрежем», сказал ей Архангел. «Я грешница», ответила София, «позвольте мне сначала исповедаться, причаститься, а потом уж и режьте!» «Не бойся, ты не умрешь», был ответ, «мы сделаем тебе операцию».

Обо всем этом старица говорила, как о чем-то совершенно обычном, само собой разумеющемся. Ведь Богородица обещала ей помочь – вот и помогла!

После этой чудесной операции София прожила еще около семи лет. Скончалась старица 6 мая 1974 года, и кончина ее была мирной. Праведницу отпевали четырнадцать священников и архимандритов, съехавшихся со всей области; попрощаться со своей духовной матерью пришло и множество мирян и монахов.

Когда же спустя восемь лет могилу Софии, по греческому обычаю, открыли, чтобы перенести останки в костницу, сухие кости преподобной источали благоухание.

Почитание Софии как местночтимой святой началось сразу после ее кончины – ведь и при жизни ее считали истинной праведницей. Официально же причислена к лику святых она была 8 декабря 2011 года. И в следующем году, в день ее блаженной кончины – ставший отныне днем ее памяти – в Клисуре было торжественно совершено первое богослужение в ее честь.

…Рассказывают, что после похорон Софии стайки птиц еще долго прилетали в монастырскую трапезную, где она когда-то жила. Но они искали не крошек на подоконнике, которые раньше сыпала им подвижница: птицы садились на фотографию Софии, которую сестры повесили на стене, и ласково постукивали клювиками в стекло, будто понимали, чьи глаза улыбались им с портрета…

Феодосий (Васнев), митрополит Тамбовский и Рассказовский

3 октября 2017 года в Издательском совете Русской Православной Церкви прошли XI Феофановские чтения. Темой чтений стало служение святителя Феофана Затворника. В рамках чтений митрополит Тамбовский и Рассказовский Феодосий представил доклад «Святитель Феофан Затворник: наставления монашествующим Тамбовских женских обителей», в котором рассказал о вкладе святителя Феофана в развития женского монашества на Тамбовской земле.

До начала XVIII века монастыри на Руси получали поддержку от государства, которая практически прекратилась при Петре I. В это время был регламентирован состав монашествующих и установлен возраст пострижения для мужчин – 30 лет, а для женщин – 50-60 лет. Фактически запрещалось поступать в монастыри крепостным крестьянам, а также лицам, состоявшим на военной и гражданской службе[i].

Во второй половине XVIII века была проведена секуляризация церковных и монастырских земель, что привело к значительному сокращению количества обителей. К концу XVIII века число монашествующих уменьшилось на 40%. В начале XIX века положение улучшилось: количество монастырей стало расти, и к середине века в России насчитывалось 477 мужских и 163 женских обителей (до реформы XVIII века их было более 1000). Для тамбовских женских монастырей реформа стала катастрофой. К началу XIX века из шести женских обителей осталась только одна – Вознесенская в городе Тамбове.

Святитель Феофан вступил в управление Тамбовской епархией, когда монашество, особенно женское, переживало период расцвета. В первой половине XIX века, незадолго до его приезда в город Тамбов, было образовано семь новых женских обителей. Всего же в епархии в это время действовало шестнадцать монастырей, восемь из которых были женские.

Первой женской обителью, которую святитель Феофан посетил на Тамбовской земле, стал Сухотинский Знаменский монастырь. Первоначально это была богадельня, организованная благочестивой помещицей Варварой Александровной Сухотиной в ее имении. После смерти мужа она устроила в богадельне монашескую общину, где сама несла послушание, подавая пример другим. В 1849 году решением Святейшего Синода Сухотинская богадельня получала статус женского монастыря. Первой его настоятельницей стала игумения Дорофея (Кудрявцева), которая с большой энергией взялась за обустройство обители. В результате ее активной деятельности через десять лет в монастыре был воздвигнут Знаменский храм, на освящение которого 8 июля 1859 года прибыл святитель Феофан. В своем слове он призвал насельниц «устроить Господу храм в себе самих, чтобы всегда иметь Его в себе»[v], созидать его в сердце на основании веры «и твердой решимости жить по вере». Преосвященный сказал, что для тех, кто укрылся от мирской суеты за монастырскими стенами, проще «приближаться к возлюбленному <…> Господу». Он напомнил притчу о юродивых девах, которые, ожидая жениха, забыли наполнить маслом свои светильники. Истолковывая этот отрывок Евангелия, архипастырь обратил внимание на то, что девы «внешне были исправны, а об устроении чувств и мыслей не попеклись», но именно это является необходимым для спасения человека, а не внешняя привлекательность и искусственная, рукотворная красота.

Во второй раз управляющий епархией посетил Сухотинскую Знаменскую обитель в сентябре 1860 года, на праздник Воздвижения Креста Господня. В проповеди святитель так аллегорически разъяснил суть иноческого креста: «Нижней части креста, той, которая входит в землю, соответствует во внутреннем кресте самоотвержение. В иночестве сие действие принимает новый вид – умертвия в себе и всему миру. Инок то же, что мертвый, зарытый в землю. Верхнюю часть внутреннего креста составляет терпение. Для мирянина терпение есть постоянство в перенесении всех трудов, у инока, сверх того, оно есть твердость пребывания в своем чине и в своем месте. Поперечную часть внутреннего иноческого креста составляет послушание».

Преосвященный дважды побывал в Сезеновском Казанском женском монастыре Лебедянского уезда. Основание его связывают с именем блаженного Иоанна, жившего в селе Сезеново в келье, предоставленной князем Федором Несвицким. Со временем неподалеку стали селиться девицы, искавшие его духовного руководства. Среди них выделялась преподобная Дария Сезеновская, стоявшая у истоков создания монастыря[x], который был открыт в 1853 году. 3 июня 1860 года, посетив обитель, святитель так наставлял монахинь: «Важно стояние умом в сердце в присутствии Божием, сопровождаемое страхом, отрезвляющим, сообщающим бодренность и освежающим внутреннюю храмину нашу, подобно свежему воздуху утреннему, углубленное вникание в силу и значение всего поемого, читаемого и действуемого с сердцем, отверстым на принятие имеющих родиться в нем возможных при сем чувств и расположений, с готовностью приводить их в исполнение как внушения Божии, мирное расположение доброжелательного духа ко всем людям, не исключая самих врагов». На следующий день архипастырь, обращаясь к инокиням, которые во время богослужения были пострижены в рясофор, говорил: «Желательно, чтобы между вами как можно меньше было таких, которые о том только и заботятся, чтобы быть сначала приукаженными, потом рясофорными, далее – монатейными. Это конец желаний, достигши которого, предаются покою, и как иного не имелось в мысли, остаются довольными своим положением». Посещая обитель во второй раз, 24 июня 1861 года, в день Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, он поучал монахинь, что «надобно разорвать прежние связи, надобно отречься от прежних обычаев и стать в противоречие с ними. Но да не унывает начинающий. Чем тяжелее бывает в начале, тем тверже инок после».

Еще один монастырь Лебедянского уезда, Троекуровский Дмитриевский, был органически связан с Сезеновским, так как основатель его блаженный Иларион Троекуровский поддерживал тесную духовную связь с блаженным Иоанном и преподобной Дарией Сезеновскими. Иларион, поселившись в селе Троекурово в келье, построенной для него помещиком Раевским, в 1824 году начал сбор средств на основание обители. Дмитриевская община открылась в 1857 году, а в 1871 году получила статус монастыря. 2 июня 1860 года, во время визита в обитель святитель говорил об общежительном устройстве монастырей, сравнивая их с общинами первых веков: «Как там все было обще, так будет все обще и у вас: одна цель, одинаковы труды, одна радость и печаль <…>, одинаковы заботы и попечения. Единомыслие и единодушие, соединяя вас внутренно взаимосочувствием, приведут вас к скорому взаимодействию и взаимовспомоществованию». Епископ Феофан наставлял насельниц: «Навыкайте отрешению от житейских обычаев, сокращая их более и более, а от сего переходите по преемству к возможному для вас уединению и пребыванию с единым Господом».

Еще три тамбовских монастыря возникли из общин, состоявших из престарелых дев, вдов и женщин, желавших вести монашеский образ жизни. Один из них – Темниковский женский монастырь в честь Рождества Богородицы. Он обрел статус монастыря в 1859 году, то есть в год приезда святителя. Епископ Феофан отметил в своей проповеди, что первейшая обязанность каждой монахини – это посещение всех положенных по уставу служб, так как иной способ поведения для нее противоестественен.

В городе Кадом был расположен Милостиво-Богородицкий монастырь. С 1797 года на этом месте существовала богадельня, в 1849 году переименованная в общину, а в 1868 году получившая статус монастыря. В 1860 году, во время визита епископа Феофана, это была развивающаяся монашеская община, которая особенно остро нуждалась в архипастырском наставлении. Святитель призывал насельниц к усердной молитве: «Итак, раздражайте в себе молитву. Дело сие просто: как обыкновенный огонь поддерживаете вы, подкладывая дрова; так ухитряйтесь поддерживать и молитвенный огонь в сердце, одно за другим влагая в нее разные духовные помышления, кои составят духовное топливо». Он дал рекомендации монашествующим по должному совершению молитвы: «Телу – стояние, поклоны, молитвословие; духу – внимание, чувство, отрешение от всего и устремление к Богу. Поутрудите себя в стоянии, бдении, поклонах и получите огнь молитвы». Характерной чертой наставлений святителя, обращенных к монахиням, было то, что он их не только поучал, но по-отечески вдохновлял. Кадомских сестер он утешал так: «Много болезней, много и наград. Тот, Кому обручены вы, видит ваши подвиги, радуется им и обрадывает сердце ваше. Чем больше скорбей, тем более <…> утешений».

В 1861 году святитель посетил Усманский Софийский женский монастырь, который был открыт недалеко от города Усмани в 1817 году благодаря усилиям помещицы Надежды Георгиевны Федоровой. После богослужения Затворник напомнил монахиням об их обетах и о том, что Господь будет судить их не за то, какие обеты они дали, а как их исполнили. «Читайте Четью-Минею и собирайте в память, как неутомимо трудились Святые Божии, мужи и жены, не жалея ни сил, ни даже живота». Он советовал насельницам обители помогать друг другу: «А между вами разве нет ревностных, так ревностных, чтоб их ревность была более заметна среди всех? Но и без того одна другую подгоняйте, советами и примерами».

Кирсановский Тихвинский женский монастырь был последним из женских монастырей епархии, которые святитель Феофан посетил в годы пребывания на Тамбовской кафедре. 21 июля 1863 года, в 9-ю неделю по Пятидесятнице, он произнес проповедь на тему евангельского чтения, где повествуется о спасении Христом апостола Петра, который по слову Спасителя пошел по морю, но усомнился и стал утопать. Святитель говорил насельницам обители, что в этой притче «сокращенно представлен образ вашего жития иноческого», в том смысле, что сначала всех нас «призывает Господь, а потом требует более собственных наших усилий и трудов».

Особое внимание епископ Феофан оказывал Тамбовскому Вознесенскому женскому монастырю, основанному в 1690 году святителем Питиримом, где первой настоятельницей была его сестра Екатерина. Этот крупнейший монастырь епархии насчитывал 600 насельниц. Епископ Феофан всегда старался служить и проповедовать в нем в дни памяти святых, в честь которых были освящены престолы монастырских храмов. Известно по крайней мере шесть проповедей, произнесенных им в обители. Он призывал монахинь «хранить неугасимым тот огонь ревности, с каким искали <…> обители и вступили в нее. Припомните, какие строились планы в голове о делах Богоугождения, какие подвиги готовы были вы подъять, чтобы явить свое самопожертвование». Святитель раскрывал смысл монашеского призвания: «Оставили вы мир и все мирское за воротами монастырскими. И пусть оно будет там. Не вносите его внутрь ограды. Главное же – убеждайте свой ум и свое сердце, что вы уже мертвы для здешнего, переселитесь вашим сознанием и чувством в другой мир». 17 марта 1861 года, в день памяти святого Алексия, человека Божия, Преосвященный говорил о том, что этот святой есть «зерцало монашеской жизни, пример того, как оставить жизнь мирскую, как молиться, как поститься». На день памяти святой великомученицы Екатерины он проповедовал, что ее жизнь «есть в главных чертах полное изображение иноческого жития». Она уневестилась Господу так же, как монахини; она претерпела мучения, и монашествующие, принимая образ ангельский, претерпевают «своего рода мученичество. Ведь мучеников за что мучили? За то, что, уверовав в Господа и сочетавшись с Ним, они не хотели поклоняться ложным богам. Ложные же боги были духи страстей и порочных дел… Кто не покоряется страстям и порочным пожеланиям, тот то же делает, что и отказывающийся покланяться идолам».

Проповедуя в Вознесенском монастыре на праздник Вознесения Господня, святитель воодушевлял насельниц: «Вы же, сестры, и Ангельский приняли на себя образ для того, чтобы, как Ангелы на небе окружают престол Господа, вам на земле неотходно пребывать пред лицем Его, составив из себя умный хор поющих и славящих Вознесшегося». Он убеждал монашествующих не забывать о покаянном плаче и призывал: «Будем же плакать и утро и вечер, и день и ночь; яко и всяк инок. Миряне плачут, когда кого похоронят; а инок, похоронивший себя для мира, плачет, пока видит, что остаются еще в нем какие-либо признаки жизни для мира».

Во время управления Тамбовской кафедрой святитель Феофан уделял внимание всем монастырям, однако особое архипастырское попечение он имел о женских обителях и недавно образованных общинах, насельницы которых более всего нуждались в его святительских наставлениях. Как мудрый духовник, он видел в этом свой отеческий долг. Во время визитов Затворник обращался к сестрам со словами назидания, говорил о том, как молиться и каяться, как спасаться в монастыре, и призывал их помнить данные ими монашеские обеты и исполнять их до конца своей жизни.

Богадельня московского Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря официально именуется Старческим домом. Неофициально, тепло, в разговорах друг с другом – «Домом утешения». Находится он в подмосковном селе Остров, где во второй половине XVIII века по инициативе святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского, и при деятельном участии, неутомимом и бдительном надзоре преподобного Пимена (Мясникова), настоятеля Николо-Угрешского монастыря, появилось благотворительное учреждение для бедных духовного звания. Созданное на территории древней усадьбы, оно приютило под своим кровом множество семей. К концу прошлого века из старинных построек сохранились только дивной красоты шатровый храм Преображения Господня, возведенный из белого камня – знаменитого мячковского известняка в Подмосковье, – и корпус бывшего конного двора, где сейчас размещается психоневрологический интернат. Так что Благотворительному Братству святого равноапостольного князя Владимира, объединившему прихожан московского храма Святого князя Владимира в Старых Садех, сестринскую общину будущего монастыря на Китай-городе и прихожан Преображенского храма в селе Остров, пришлось строить на этой земле богадельню, что называется, с нуля.

Строительство шло долго и трудно, каждая копейка была на счету. Но сегодня «Дом утешения» приближается к образцу того, в каких условиях должны жить престарелые люди, уповающие на Господа, служащие Ему. Все в нем есть: просторные келии на одного человека с видом на яблоневый сад и розы, которые начинают цвести весной и до самой осени радуют глаз своей красотой. Есть хорошая трапезная с кухней, медицинский кабинет, гостевой холл, келии для обслуживающего персонала и монашествующих, которые приезжают сюда из обители помочь или отдохнуть. Этот список может пополнить газовая котельная – своя собственная, свои очистные сооружения сточных вод и т.д. Все продумано и создано с любовью.

Центром богадельни, ее доминантой является домовый храм в честь Покрова Божией Матери, собирающий обитательниц этого дома на молитвенное правило и на службу, которая совершается в нем раз в неделю, в будний день. Мне как раз посчастливилось попасть на богослужение в одну из сред и увидеть их всех вместе – стареньких насельниц, соборно возносящих молитву.

Позже я узнала, что монахиня, почти всю службу простоявшая на ногах, опираясь на ходунки, это мать Серафима (Королева), которая попала сюда, будучи мирянкой, с рекомендацией своего духовника. Протоиерей Сергий Романов благословил принять монашество, когда она слегла после инсульта. Получив в небесные покровители преподобного Серафима Вырицкого, монахиня Серафима буквально ожила на глазах: не пропускает богослужения, причащается и ежедневно читает духовные руководства о правильном устроении монашеской жизни.

Узнала я также и о сидящей в инвалидной коляске женщине – журналистке и поэтессе Лидии Матвеевне Киреевой, которая недавно обрела здесь свою семью. И теперь вместе с живой, подвижной 91-летней монахиней Марией (Тамилиной), «главным консультантом» по окучиванию деревьев, подкормке кустов и другим тонкостям садоводческих работ, Лидия Матвеевна радуется каждой былинке, пробившемуся к свету росточку, потому что в этом им видится мощный призыв к жизни. Много интересных судеб с примерами неустанного служения Богу откроется мне в тот день, но Божественная литургия в Покровском храме, стройное клиросное пение трех насельниц (такое чувство, будто целый монастырский хор пел!) займут в воспоминаниях об этой поездке особое место. Литургию совершал протоиерей Сергий Романов, настоятель московского храма Святого равноапостольного князя Владимира в Старых Садех. Богадельню можно назвать его кровным детищем: прежде всего его трудами и молитвами появилось в Подмосковье это святое место.

– Здесь каждый метр полит его потом, – улыбнулась монахиня София (Ростковская). Она была первой насельницей и первой строительницей возвращавшейся к монашеской жизни Иоанно-Предтеченской обители на Китай-городе, а чуть позже (в то время еще инокиня Елисавета) с не меньшим рвением взялась выполнять новое послушание: по благословению Святейшего Патриарха Алексия II занялась в селе Остров хозяйственной деятельностью монастыря. Также несла с батюшкой тяготы по строительству и благоустройству богадельни. – Средств для дорогостоящего проекта было не так много, – заметила мать София, – но сильную молитву батюшки, его помощников, наших сестер Господь услышал. Без молитвы ничего бы не получилось…

– Я знаю немало попыток открыть богадельни – исключительно неудачных, – продолжила тему монахиня Варвара (Герасимова), ответственная за работу Старческого дома в селе Остров. – Отец Сергий довел все до конца. Сегодня можно с уверенностью сказать, что богадельня состоялась: она живет, дышит, принимает престарелых немощных людей, которые окружены вниманием и заботой и получают духовное окормление. Насельницы ходят на службу в нашу домовую церковь, а в выходные и праздничные дни – в Преображенский храм, имеющий богатейшую историю и статус храма Патриаршего подворья. Находится он рядом, в трехстах метрах от нас. Бывает, что некоторые из бабушек не в состоянии дойти, тогда просим водителя подвезти их. Все они – глубоко воцерковленные люди и без храма жить не могут.

– Если немного углубиться в прошлое, то следует вспомнить одну примечательную историю, случившуюся в 1987 году, – присоединяется к разговору строительница и казначея Иоанно-Предтеченского монастыря монахиня Анувия (Виноградова). – Однажды наша община под руководством отца Сергия Романова отправилась из подмосковного села Виноградово (где батюшка служил в храме Владимирской иконы Божией Матери) в Москву на автобусную экскурсию. Вдруг автобус остановился – как раз между бывшим храмом Святого князя Владимира и бывшим Ивановским монастырем. Водитель сказал: «Выходите, бензин кончился». Мог ли кто-либо в те минуты предположить, что осенью 1990 года отца Сергия назначат настоятелем именно этого храма? Здесь тогда располагалась хранилище Исторической библиотеки, и позже, в начале 90-х годов, все духовные чада батюшки, весь приход дружно трудился, освобождая здание от книг, давно покрывшихся пылью, изъеденных грибком. Святейший Патриарх Алексий II благословил Московскому Благотворительному Братству во имя Святого князя Владимира заниматься восстановлением Ивановского монастыря, находившегося через дорогу. И члены Братства вместе со своим духовником отцом Сергием не только воссоздавали монастырские храмы, келии, стены, но и старались заложить фундамент для возрождения монашества в этой древней обители.

По воспоминаниям монахини Анувии, для отца Сергия было важно, чтобы сестринская община Иоанно-Предтеченского монастыря несла какое-то социальное служение. Поэтому возникла идея создания Старческого дома. Вскоре после знакомства с благотворителями удалось составить проект постройки богадельни и начать претворять его в жизнь.

– На средства благотворителей была построена и монастырская пекарня, – продолжила мать Анувия. – Получив средства на оборудование пекарни, мы стали выпекать свой хлеб. Еще смогли организовать небольшое кафе у стен обители для паломников, богомольцев и просто желающих перекусить. Вся прибыль от кафе «Монастырская трапеза» идет на реставрацию монастыря, на нужды богадельни.

Был еще один денежный ручеек, помогавший вести реставрационные работы в обители и строительные – в богадельне. В 90-е годы окрепший, набравший силу хор храма Святого князя Владимира начал выезжать в Европу. Он успешно выступал в городах Германии, Австрии, Швейцарии, Франции, Голландии, Италии, знакомя слушателей с традициями церковного православного пения, богатейшими традициями московского обихода, и каждая «копеечка» за концерты шла на богоугодные дела.

Выезжая за границу не только с хором, но и с докладами на международные симпозиумы, духовное чадо отца Сергия Романова Наталия Матвеевна Виноградова, известный ученый-историк и археолог, выкраивала время, чтобы посмотреть, как в западных странах обустроены богадельни. И убеждалась, что у себя дома тоже нужно все делать добротно, продуманно до мельчайших деталей, призванных создавать уют и комфорт. Поэтому став строительницей и казначеей Иоанно-Предтеченского монастыря, она нередко наведывалась в село Остров и держала руку на пульсе строительства. Да и сейчас приезжает сюда. Насельницы богадельни за многое ей признательны. Лидия Матвеевна Киреева, прикованная к инвалидной коляске, с волнением в голосе сказала мне, что мать Анувия умеет слушать других и, главное, – слышит каждого. Ни одну просьбу не оставляет без внимания! Что тоже, разумеется, способствует созданию теплой семейной атмосфере в «Доме утешения»…

Мы говорили с монахиней Анувией о том, что на примере нынешних сестер святой обители можно проследить, как Господь удивительным образом ведет по жизни каждого человека, открывшего Ему свое сердце. Каждому Всевышний указывает путь к спасению. Вот, например, первая строительница возрождавшегося Иоанно-Предтеченского монастыря в мирской жизни была архитектором, много лет занималась реставрацией храмов, иконостасов. Кстати, сама она, мать София (Ростковская), убеждена, что большинство реставраторов через свою работу приходит к Богу. Представим себе: дочь известного архитектора советской эпохи Андрея Ростковского Екатерина оставляет в начале 90-х годов престижную «семейную» профессию и мирскую жизнь. Какой пламенной и сердечной должна быть вера в Бога, чтобы поселиться в монастырской часовне Святого Иоанна Предтечи и неустанно молиться о передаче обители, занятой множеством учреждений и организаций, Церкви! А часовня Святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, к слову сказать, вскоре была отремонтирована и открыта…

У монахини Варвары (Герасимовой) свой путь к монашеству. Она, кандидат биологических наук, преподавала в университете Санкт-Петербурга, но на каком-то этапе жизни сознательно выбрала путь служения больным людям. Ушла из университета в больницу – простой сестрой милосердия. Теперь мать Варвара отвечает за работу Старческого дома, обитательницы которого говорят, что она словно наседка над ними хлопочет: старается, чтобы всем тут было хорошо. Ну, а мать Анувия, старший научный сотрудник одного из отделов Института востоковедения РАН, продолжила заниматься наукой и тогда, когда активно включилась в жизнь сестринской общины, неся различные послушания по восстановлению обители и возвращению монастырской собственности. Она защитила кандидатскую диссертацию, написала несколько монографий об археологических памятниках Таджикистана, куда постоянно ездила на раскопки. Однако, как призналась недавно журналистам, горение к археологии, которое было раньше, во многом угасло. Сейчас смысл жизни видит в монашестве. Что же касается научной деятельности, то ею монахиня Анувия занимается и сегодня, только в другом ключе: в 2013 году она организовала при Иоанновской женской обители трехгодичные курсы дополнительного образования для монашествующих, о чем мы рассказывали на сайте Синодального отдела по монастырям и монашествующим в материале «Суббота – учебный день в монастыре».

Еще одна насельница обители 84-летняя монахиня Марфа (Большова) тридцать пять лет проработала уборщицей в храме Владимирской иконы Божией Матери в селе Виноградове. Причем как работала? Мать Марфа с оживлением начала рассказывать:

– Мне так радостно было убирать в церкви! В шесть утра приходила, поздно вечером уходила. Вся жизнь – в храме, с молитвой на устах. А во время отпуска ехала в Пюхтицкую обитель и несла послушание в прачечной. Стирала, гладила, ходила на службы. Когда началось возрождение Иоанно-Предтеченского монастыря, то в выходные дни я стала сюда приезжать. Настоятельница обители игумения Афанасия (Грошева) вспомнила меня по Пюхтицам и согласилась взять в свою монашескую семью. Монашеский постриг совершал митрополит Истринский Арсений – торжественно, красиво. Вообще он многих наших насельниц постригал, многих их знает, молится за всех нас.

Имя в монашестве моя собеседница получила в честь блаженной Марфы Московской, схимонахини и юродивой, подвизавшейся в XVII веке в Ивановском монастыре на Китай-городе. Мать Марфа с улыбкой сообщила, что сразу отыскала в себе некое сходство с подвижницей: блаженная старица, почитаемая царственными особами из рода Романовых, не тяготела к роскоши, ходила босая, без обуви. Вот и мать Марфа – даже в молодые годы – не любила наряжаться. Одежду выбирала простую, неброскую, носила ее подолгу, зато украшать Дом Божий на праздники еще как любила! Такие венки из живых цветов плела, что прихожане Владимирского храма порой не верили: неужели сама сделала? Да и сейчас, по словам монахини Варвары (Герасимовой), старенькая насельница-хлопотунья не сидит сложа руки. Вычищает до блеска всю церковную утварь. А попадется ей какой-то подсвечник, лампадка, паникадило, покрытые густым слоем копоти или ржавчиной, не успокоится, пока они не засверкают. Вскоре после монашеского пострига, чуть более семи лет назад, новопостриженная монахиня попала в больницу, и врач напрямую сказал, что надо готовиться к смерти. Мол, случай тяжелый, медицина бессильна. Она же подумала: «Господь выше всяких врачей. Какой бы ни была Его воля, я с благодарностью все приму». К счастью, Творец продлил дни земной жизни монахини Марфы, которая и сегодня продолжает Ему истово служить, наводя красоту в домовом храме. Часто вспоминает она и дорогой сердцу Владимирский храм в селе Виноградове, где – промыслительно! – обрели место упокоения последние ивановские монахини обители и их духовник старец Иларион (Удодов). Об этом, кстати, члены зарождавшейся в Виноградове общины Иоанно-Предтеченского монастыря узнали лишь спустя годы, став насельницами обители на Китай-городе. «Словно сомкнулась разорванная связь времен, и все сестры почувствовали молитвенное единство с прежней обителью», – скажет первая насельница возобновленного монастыря нынешняя монахиня София (Ростковская).

Главное мое впечатление от поездки в когда-то царское, затем великокняжеское село Остров, где теперь на церковной земле стоит Покровский дом (по названию домового храма), «Дом утешения», заключается в том, что престарелые обитательницы не доживают в его стенах свой век, а живут полнокровной жизнью. В ней много радостных минут, часов, дней. Ни с чем не сравнимую радость доставляет им участие в богослужениях. Радуются старенькие насельницы приезду дорогих гостей. У них регулярно бывает «благотворительный десант» учащихся Свято-Владимирской православной гимназии из Москвы. Приезжают ребята вместе со своим духовником – известным московским священником протоиереем Алексием Уминским, духовным сыном отца Сергия Романова. Помогают убирать территорию, ухаживать за монастырским кладбищем и, конечно, устраивают замечательные концерты. Бывают здесь и юные прихожане храма Рождества Христова из соседнего села Беседы – тоже со спектаклями и концертами. К монахине Марфе (Большовой) приезжает ее духовник – настоятель Владимирского храма в селе Виноградове протоиерей Владимир Головков. Другую насельницу богадельни, Лидию Матвеевну Кирееву, часто навещает ее духовный отец – молодой священник Алексий Миндров, клирик храма Святого Георгия Победоносца на Поклонной горе.

В последнее время мы все чаще слышим, что мир катастрофически страдает от недостатка любви. И не просто слышим, но нередко чувствуем это со всей остротой. Здесь же избыточествующая любовь изливается на людей, живущих единой семьей, которая крепка своим единением и вместе переживает и горечь неизбежных утрат, и радостные моменты жизни.

(Также представлены снимки из архива Старческого дома Иоанно-Предтеченского монастыря )