Мыслители разных эпох о совести. Совесть указывает верный путь

Беседа первая

Когда мы в нашей обыденной жизни говорим, что совесть наша нас обличает, что она не позволяет нам делать того или другого или, наоборот, что совесть у нас молчит, мы придаем «совести» какое-то особенное значение. Также и в христианском пути совесть занимает исключительное место. Что же такое совесть с точки зрения святых отцов? Святые отцы называют совесть естественным законом, вложенным Богом в сердце человека при творении: «Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон <...> Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все святые прежде написанного закона угодили Богу» . Так было во время райского пребывания человека с Богом. Лишь только, когда повредился, затмился закон, напечатленный в сердце человека, возникла нужда в Священном Писании. Это было при Моисее , когда среди народа Божия распространилось нечестие, оскудела вера. «Но когда люди чрез грехопадение зарыли и попрали ее (совесть), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужным сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть), засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей» . Так же в Новом Завете. Вначале ученики Христовы не имели писаного закона и только под конец своей жизни писали Евангелие и послания. Некоторые же из христиан узнали Закон Божий не только не из Священного Писания, но даже и не из устного предания. Сам Господь в сердце их, в совести их открыл им Благую Весть. Так было с апостолом Павлом , который никогда не видел Господа на земле, не слышал проповеди Его непосредственных учеников и апостолов почти до конца своей жизни, но, еще будучи фарисеем, неуклонно исполнял все веления своей совести, и потому Господь открылся ему. Так же и о Марии Египетской мы знаем, что она знала Закон Божий, не имея никаких книг. Дело Христово состояло в том, что Он восстановил в человеке совесть, возжег искру, попранную и зарытую. Совесть связана в нас непосредственно с образом Божиим, и как он в нас растлился и нуждался в восстановлении, так и совесть. Христос пришел на землю для того, как учит Церковь, чтобы восставить образ падшего праотца и вместе с тем восстановить, возжечь в нас искру совести. Такое учение о совести находим мы у всех святых отцов, и наш святитель Тихон Задонский пишет в своем слове «О совести» : «Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы тою аки правилом управлялся и, что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный или природный; почему и с законом Божиим написанным совесть сходна. Чего бо научает закон Божий, того научает и совесть» . И если мы о том стараемся, постепенно восстановляется и очищается в нас этот закон, написанный «не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца плотяных» , все более приближаясь к писаному Закону Божию. Оба эти закона в идеале одно и то же. Именно потому-то апостолу Павлу и Марии Египетской не нужно было чтение Священного Писания. Естественный закон восстанавливается в христианах при Крещении вместе с образом Божиим, и, если только человек прилагает к тому старание, он в продолжение жизни все более очищается и просветляется вместе с подобием Божиим. Блаженный Диадох сравнивает образ Божий с рисунком, на который мы накладываем краски в течение нашей жизни, все более приближаясь и уподобляясь Богу. Но закон естественный есть и у неверующих, и у язычников, но в них он в таком же положении, как и образ Божий, то есть растлился и пал. Тем не менее, если они все-таки следуют своей совести, хотя бы то и искаженной и оскверненной, но все же вложенной как Закон Божий в их сердца, она ведет их к Богу. Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2, 14-15), говорит апостол Павел. Для христианина же, в котором чрез Крещение восстанавливается образ Божий и очищается совесть, последняя связывается еще с Ангелом Хранителем. И Иоанн Лествичник так говорит о совести: «Совесть есть слово и обличение Ангела Хранителя, данного нам при Крещении» . Мы-то, люди, опять можем образ Божий в себе затмить, но у нас есть Ангел Хранитель, и наша совесть - его слово. «Совесть есть естественная книга (велений Божиих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления» , - говорит Марк Подвижник . Вот Ангел Хранитель и дает нам возможность деятельно читать книгу естественного закона. Можем ли мы доверять нашей совести, можем ли руководствоваться в жизни велениями этого голоса, который то оправдывает, то обвиняет нас? Да. «У нас есть достаточное руководство - совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи» , - отвечает Иоанн Златоуст . Если желаешь всегда иметь душеспасительное руководство, внимай своей совести и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе. Иоанн Златоуст указывает нам, что если бы мы, христиане, внимательно относились к своей совести теперь, после Крещения, имея при этом и Ангела Хранителя, мы всегда могли бы знать волю Божию, как это было у первых людей до грехопадения. В нашей воле повиноваться совести или попирать ее и пренебрегать ею. Мы должны постоянно помнить, что в нас живет совесть, что надо стремиться к тому, чтобы огонь этот не потух, как искра под пеплом, но постоянно разгорался. «Ныне же в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда наша совесть говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим и когда она говорит нам, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но, как светильник, сияющий за занавесью, начинает показывать нам вещи темней. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже сказано, пренебрегаем ею и попираем ее» . Если совесть наша молчит или «показывает вещи темней», это не значит, что плоха самая совесть, вложенная в нас Богом. Это свидетельствует о том, что мы сами, имея сначала очищенную совесть, не радели о ее чистоте и жизнеспособности. Иначе можно было бы сказать, что в нас нет Божественной искры, что и образ Божий несовершен, что в Самом Боге нет совершенства. Мы знаем и из нашего собственного опыта, и из мировой литературы, что каждый из нас перед тем как совершить грех, преступление, слышит удерживающий его голос совести, хотя и слабый, робкий, но все же говорящий, но мы сами отвергаем его, не видим и не хотим видеть света. Очень ярко говорит об этом Тихон Задонский: «Тако Бог в совести человеку глаголет и вопиет ему, когда хощет зло соделать: возвратися, человече! не туда, идешь ты. Уклонися от зла (Пс. 33, 15). Христианине! Хощеши ли ты отмстить, повредить или, что горше того, убить ближнего твоего? Бог в след тебе вопиет: человече, воротись! Хощеши ли блуд сотворить и осквернить тело свое? Бог вопиет тебе: человече, воротись! Хощеши ли украсть, похитить и отнять у ближнего твоего добро? Бог гремит в совести твоей: человече, возвратись! Хощеши ли ближнего твоего прельстить и обмануть? Бог тебе вопиет: человече, воротись! Хощеши ли оклеветать, осудить, обругать и опорочить брата твоего? Бог отвращает тебе от того и глаголет: человече, воротись <...> А что в совести тебе говорит, то и в слове Своем святом говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие суть согласны. Что совесть говорит, тое и слово Божие; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово; за что совесть обличает, за тое и Божие слово <...> и за что совесть похваляет, за тое и Божие слово <...> Сего ради когда совесть нас от чего отвращает и удерживает: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас, отвращающий и удерживающий нас от зла» . Нам эта картина так знакома! Всякий, кто внимательно относится к своей совести, кто хоть иногда заглядывает в свою душу, подтвердит эти слова святого отца. Но Нил Синайский говорит, что может быть в душе и иной голос, который говорит нам, что все обстоит благополучно, что ничего не случится с нами, если мы сделаем то и то, который заставляет совесть умолкать, и святой советует: «Свидетельницу дел твоих - совесть свою - не отсылай к помыслу, презирающему падение и сладкоречиво о нем говорящему» . Наше величайшее счастье, но вместе с тем и несчастье, состоит в том, что мы в себе самих имеем свидетеля и обличителя наших дел и обличителя «постоянного, но не непрерывного» , как говорит Иоанн Златоуст, то есть она не мучает нас в каждую минуту нашей жизни, так как мы не снесли бы этого, но ее обличение то и дело вспыхивает в нас, не давая нам уснуть. Иоанн Златоуст утверждает, что совесть делает это не однажды, не дважды, но многократно и во всю жизнь и, хотя бы прошло много времени, она никогда не забывает сделанного, но сильно обличает нас и при совершении греха, и до совершения, и особенно по совершении. Итак, совесть есть, во-первых, свидетель не безмолвный и, во-вторых, обличитель, но не непрерывный. В этом, как я сказал, наше счастье и несчастье. Непрерывное обличение нас убило бы, мы не смогли бы начать иной жизни - чистой и святой. А наше несчастье заключается в том, что, пока слышим обличение совести, мы еще хотим что-то сделать, а едва оно кончится - к деланию охладеваем. А нам следует пребывать до конца бдительными. Внимание к своей совести должно быть для христианина основным деланием. Мы имеем совесть - свидетеля не безмолвного и обличителя постоянного, но не непрерывного, имеем и укорение, и отраду, имеем все, чтобы встать от бездны греховной и бдительно идти вперед правым путем. Мы постоянно должны прислушиваться, не перестала ли нас обличать совесть, и если да, искать причину этого, помня, что «тех только одних не обличает совесть, которые или достигли верха добродетели, или ниспали в самую глубь зла» . «Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас не ради чистоты нашей, но как бы утомившись» . И если мы имеем в себе этого свидетеля и обличителя, мы должны идти к нему на послушание, прислушиваться к его велениям и не отсылать его к помыслу, «презирающему наше падение и сладкоречиво о нем говорящему». Оптинский старец отец Иосиф говорил: «Совесть человека похожа на будильник. Если будильник прозвонил и, зная, что надо идти на послушание, сейчас встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь, несколько дней подряд говоря: «полежу еще немножко», то в конце концов просыпаться от его звонка не будешь» . Всякий знает это в отношении к будильнику, в отношении же к совести мы это как будто и знаем, но не обращаем на это внимания. Кроме того, что совесть является нашим обличителем, она в то же время и судия наш неусыпный и неподкупный, как говорит Иоанн Златоуст: «Нет, подлинно нет между людьми ни одного судьи, столь неусыпного, как наша совесть. Внешние судьи и деньгами подкупаются, и лестию смягчаются, и от страха потворствуют, и много есть других средств, извращающих правоту их суда; а судилище совести ничему такому не подчиняется, но хотя бы ты давал деньги, хотя бы льстил, хотя бы угрожал или другое что делал, она произносит справедливый приговор против греховных помыслов, и согрешивший осуждает сам себя, хотя бы никто другой не обвинял его» . В этом отношении совесть находится в исключительном положении, ибо ведь никто так не знает наших грехов, никто не может следить за нами постоянно, как она, а в то же время мы имеем в себе самих такого блюстителя. В этом отношении совесть есть нечто неоцененное для нашего спасения, она есть некая Божественная искра, без которой не могли бы мы спастись. Совесть - наш судья не только теперь, она и на Страшном суде будет нам первым и самым страшным судиею. Именно потому-то и будет страшен этот суд, что нельзя будет уже оправдаться, нельзя будет сказать, что обвинитель неправ.

Ещё в древности философы и мудрецы размышляли об этом голосе: откуда он исходит и какова его природа? Выдвигались различные предположения и теории. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души.

Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть - лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарлза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть - выдумка евреев».

Понятно, что невозможно достичь ясного понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Ниже излагается еврейский взгляд на явление, которое называется «совестью». Этот взгляд основывается на Традиции, которую Моше-рабейну получил от Владыки мира на горе Синай.

Слово мацпун («совесть») в «современном» иврите и в иврите древнем

В современном иврите совесть называется мацпун - от слова цафун - «скрытое», потому что голос совести - внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек».

В статье «Что говорит Иудаизм о “сердце”? » мы писали, что у каждого органа тела кроме физиологической имеется духовная функция. В Талмуде (трактат Брахот 61а) сказано, что духовная функция почек - указывать («советовать») человеку прямой путь. Так сказано в Гмаре: «Почки советуют».

Эта функция подобна физиологической функции почек - отделять полезное от вредного, выводить вредное (прежде всего - выделение мочи). Так и духовная их функция - отделять добрый путь от дурного.

Источник выражения мусар клайот

Выражение это восходит к словам царя Давида в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» - йисруни хильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Из любви к Своим творениям Он помогает им спастись от греха. Помощь эта осуществляется двумя путями:1) Всевышний дал Тору, в которой мы находим совет, как преодолеть дурное стремление и спастись от него; 2) Всевышний вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха.

За эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «Благословлю Господа, Который советовал мне…» - Всевышний дал нам Свою Тору, которая «советует» нам, как спастись от дурного стремления. Затем царь Давид продолжает: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» - Всевышний поместил внутрь человека почки (совесть), которые мучат его и удерживают от совершения дурных дел.

Об этом сказано и в книге Ийова (33, 15-16): «В сновиденье ночном, когда сон падает на людей, во время дремоты на ложе. Тогда открывает Он уху людей и запечатляет Свои назидания (мосарам)».

Объясняет Мальбим: во сне и в видении Всевышний «открывает ухо людей», сообщая им постановление Небес, «и запечатляет Свои назидания (мосарам)», т.е. нравственная (мусари) сила, запечатлённая в душе (совесть), побуждает человека прислушаться ко сну и оценить свои поступки.

Совесть как путь к раскаянию

Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува перечисляет три основных пути к раскаянию. Один из этих путей он называет Мусар Клайот (т.е. совесть, как мы видели выше).

Рав Кук пишет: «Более внутренним является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души - идти прямым путём. И когда [человек] сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не испорчена полностью, это ощущение [потерянной] прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это - одна из основ, на которых держится раскаяние». (О возможных ошибках см. ниже «Возможность проигнорировать голос совести»).

Источник голоса совести

Как мы писали, источник голоса совести - изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

Муки совести, о которых говорится в Танахе

В книге пророка Шмуэля рассказано о двух случаях, когда царь Давид испытывал муки совести. В обоих случаях эти муки названы «болью (избиением!) сердца» - акаат а-лев, потому что угрызения совести воспринимаются человеком как боль в сердце.

Муки совести, о которых говорится в Талмуде

В трактате Гитин (57 б) говорится о Нэвузарадане, военачальнике Нэвухаднэцара: когда он захватил Иерусалим, увидел на одной из иерусалимских улиц кровь, которая не прекращала кипеть. Это была кровь пророка Зхарьи, которого евреи убили за то, что тот обличал их. Его кровь кипела долгие годы и не могла «успокоиться».

Нэвузарадан решил «успокоить» кровь. Для этого он привел туда членов Сангедрина и зарезал их - в надежде, что теперь кровь пророка перестанет кипеть. Этого, однако, не случилось. Нэвузарадан привёл юношей, девушек и маленьких детей, казнил и их, но кровь не прекратила кипеть. Сказал Нэвузарадан: «Зхарья, Зхарья, лучших в твоём народе я погубил, хочешь ты, чтобы я погубил всех?». После этих слов кровь пророка прекратила кипеть.

Талмуд рассказывает, что в этот момент Нэвузарадан испытал муки совести. Он подумал: «Что же, если за одну душу (пророка Зхарьи) так (полагается такое наказание - гибель стольких евреев), то мне, убившему все эти души (всех этих людей), во сколько раз большее наказание полагается?». Он раскаялся в том, что сделал, оставил войско и принял еврейство.

Необходимость прислушиваться к голосу совести

Говорит царь Шломо в книге Мишлей: «Глубокие воды - совет в сердце человека, а муж разумный вычерпает его» (20, 5). Автор Ховот а-Левавот разъясняет: «Мудрость скрыта в истории жизни человека, в его природе, в силе его познания, как вода скрыта в недрах земли. И разумный, понимающий постарается отыскать те частицы мудрости, которые скрыты в нём, чтобы открыть её, увидеть её и почерпнуть её из своего сердца, как черпают воду из глубин земли» (Предисловие).

Когда человек слышит голос совести?

Как следует из стихов Танаха, приведённых выше, совесть начинает свою работу, главным образом, после того, как действие уже совершено, а не во время самого действия, т.к. во время совершения действия человек слишком занят, чтобы прислушаться к её голосу.

И в истории с Нэвузараданом мы видим: он не почувствовал угрызений совести прежде, чем кровь пророка перестала кипеть. До этого у него просто не было времени задуматься о том, что происходит. Всё время, пока он пытался «успокоить» кровь пророка, он не мог слышать голоса своей совести.

Из стиха Тэилим (16, 7) «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» следует: муки совести обычно приходят ночью. По той же причине: в это время человек не занят, у него есть время прислушаться к голосу совести.

Выделение времени на «вслушивание» в голос совести

Поскольку человек способен слушать голос совести, когда он не занят, очень важно в течение каждого дня выделить себе некоторое время, чтобы оценить свои действия и прислушаться к голосу совести. О необходимости выделения на это специального времени подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим (ч. 4, 5).

Совесть указывает верный путь

Как мы уже видели, внутренний голос предостерегает нас от дурных поступков и заставляет раскаиваться, когда мы их уже совершили. Кроме того, тот, кто умеет к нему прислушиваться, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

Но в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге Rejoice of Youth (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за действия, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».

Возможность проигнорировать голос совести

Не существует человека, у которого нет и никогда не было совести. Каждый рождается с той или иной мерой совести. Однако совесть можно убить. Пишет рав Хаим Фридлендер в книге Сифтей Хаим:

«Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил сделанное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. А если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва».

Сказано в Талмуде (Кидушин 20а): «Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками». Рав Хаим так объясняет это изречение: «Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие - он повторяет тот же грех, - то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести. Единственная возможность - “пока не примет ещё одно бедствие”, т.е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира - бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает».

Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подходит. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 12:13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам: если человек ценит себя низко - не будет ему страшно совершить низость.

И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, для которых позлословить о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает это так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе зайцем, убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь ее так легко убить или обмануть. Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие - злом. И услышать его можно только с помощью изучения Торы.

Без страха перед Небесами совесть не имеет достаточной силы

В недельной главе Вайера (Бэрейшит 20) рассказывается: когда праотец Авраам был в Граре, он не хотел открывать тамошним жителям, что Сара его жена. Он боялся, что кто-то из них захочет взять её в жёны и ради этого убьют его. Поэтому он сказал, что Сара - его сестра. Авимелех, увидев красоту Сары, пожелал взять её в жёны и приказал слугам доставить её во дворец. Но ночью во сне Всевышний открыл Авимелеху, что Сара - жена Авраама, и предостерёг его: если он прикоснётся к Саре - умрёт. Рано утром Авимелех призвал Авраама и спросил его: «Что ты имел в виду (букв. что ты видел?), когда делал это дело?» (стих 10). Мальбим разъясняет вопрос Авимелеха: почему ты боялся, что тебя убьют, чтобы забрать Сару? «Разве ты видел, что люди моего царства проливают кровь или отнимают жён у мужей?» Мы - культурное государство, у нас много философов, просвещённых людей, у всех у нас есть совесть. Почему ты боишься, что кто-то поступит по отношению к тебе так отвратительно?

Авраам отвечает на это (стих 11): «Так как я подумал, что нет вовсе страха Б-жия на месте сём, и убьют меня из-за жены моей». Объясняет Мальбим: «Сказал ему [Авраам]: даже если человек или народ выглядит большим философом, и установил для себя прямые обычаи, и приучил себя к добрым свойствам по своему разумению, и творит суд и милость - всё по своему разумению. При всём этом мы не можем полагаться, что в тот момент, когда соблазняет этого человека или народ его вожделение совершить злое дело, разум его окажется сильнее его вожделения. Наоборот: когда загорится в нём огонь вожделения к прекрасной женщине или богатству ближнего, и не будет вокруг посторонних глаз, тогда и разум его поддастся обману и [оправдает] и убийство, и разврат, и любое другое зло. Есть только одна сила в душе человека, на которую можно полагаться в таком случае: это страх перед Всевышним, укоренённый в душе… Потому что когда душа человека исполнена страха перед Всевышним, Который видит в нём всё открытое и скрытое и наблюдает за всеми его делами, то даже если возобладает в нём дурное начало, он будет страшиться и стыдиться Великого Царя, Который видит всё, что он делает. Тогда он остережётся творить зло… И это то, что ответил ему Авраам: “Так как я подумал - хотя я и видел, что народ твой обладает добрыми свойствами, творит суд и милость, и не видел в них никакого порока, кроме одного - что нет страха перед Всевышним на месте сём. [Страх перед Небесами может быть у людей только в том случае, если они верят в то, что Всевышний наблюдает за каждым, видит, знает и следит за всем, что происходит. Страха Б-жия не может быть у тех, кто верит, что мир существовал всегда и им управляют законы природы]. И убьют меня из-за жены моей. Я не могу полагаться на них в тот момент, когда они увидят прекрасную женщину и загорится в них огонь вожделения. Тогда они не смогут одолеть своё дурное начало и убьют меня, потому что не страшатся Всевышнего, а один только разум (т.е., человеческая совесть) и разумные обычаи не устоят перед силой вожделения”».

Действительно, каждый может вспомнить примеры: многие люди, считающиеся большими философами, несмотря на все красивые речи, дурно обходятся с окружающими, особенно когда что-то препятствует исполнению их желаний.

Рассказывают о великом Аристотеле. Его как-то застали за совершением неблаговидного поступка и спросили: как может быть, чтобы человек его уровня поступал подобным образом? Ответил философ: «Сейчас я не Аристотель».

Страх перед Небесами помогает человеку всегда прислушиваться к голосу совести

В противоположность этому, человек, у которого есть страх перед Небесами, чаще всего прислушивается к голосу совести и не снижает уровня, т.к. всегда помнит, что Всевышний - «вся земля полна Славы Его!» (Йешайа 6, 3) - видит все его дела. Рав Дов Яфэ пишет в своей книге Левадха бэ-Эмет: «Я удостоился много раз побывать у великого рава Ицхака Хунтера, благословенна память праведника. И могу засвидетельствовать, что он всегда был великим равом Ицхаком Хантером, всегда с той же мудростью и достоинством и с тем же абсолютным самообладанием».

Заключение

Совесть - внутренний голос, который Всевышний «встроил» в человека, чтобы тот мог исправлять свои поступки. Но человек не всегда прислушивается к этому голосу. Тому, кто хочет, чтобы совесть вела его прямым путём, следует выполнять три правила:

Тогда пути человека будут прямыми.

Страница 1 из 3

Совесть – это реакция духа человека, его лучшей части, на собственные неправедные поступки (грехи). Это реагирование проявляется через ум внешнего человека, который уже имеет кое-какие установки и ограничения. Совесть – это способность человека критически оценивать свои плохие мысли, слова и поступки, осознавая их несоответствие Божьему стандарту, заложенному в его духе. Обыкновенно человек переживает свои недостойные деяния и понимает личное несовершенство. Однако многие люди часто не обращают на это внимание, живя сегодняшним днем. Они не знают не только о наличии у них внутреннего человека, но и о необходимости готовить его к вечности. Христианину в этом вопросе значительно легче определяться. У него имеется повышенная чувствительность к грехам в виду наличия у него сформированного нового человека, у которого имеется свой стандарт правильного, так как он создан по Богу. Помимо этого Святой Дух обличает христианина после промахов и всегда подсказывает ему, как надо поступать в конкретном случае. Христианин обязан на это реагировать!

У каждого человека имеется совесть, и если он не обращает внимания на нее, то у него рано или поздно возникают проблемы. Все, что оскверняет совесть нашу, – ослабляет веру. Нам важно сохранять добрую совесть, не отвергать ее обличений. «Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:19).

У христианина имеются обязанности. Главная обязанность – сохранять веру. «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни…» (1Тим.6:12). Это очень важно! Ведь Апостол Павел в конце жизни подвел итог: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил » (2Тим.4:7). Чтобы поддерживать веру в должном состоянии христианину надо систематически читать Библию и воплощать в жизнь ее указания. В этом случае он будет «служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6). Ведь его новый человек будет расти, получая приращение добрыми словами и делами. Приметьте, что не только от грехов христианин должен отказываться, но и от пустого времяпровождения. Если христианин будет не столько отдыхать, сколько сверх меры праздно проводить время, то его совесть будет реагировать, как и на плохие слова и дела. Христианину важно не отвергать обличений своей совести! Иначе у него возникнут проблемы. Чтобы их избежать, христианину надо использовать возможности Креста, дарованные всем нам Иисусом Христом. Не то христианин загрязнит свой дух и сделает слабой личную веру.

Существует прямая взаимосвязь между совестью и чистым духом, а также верой. Обратите на это внимание.

В Библии говорится о нескольких видах совести:

1. немощная совесть;

2. порочная совесть;

3. сожженная совесть;

4. непорочная, добрая, чистая совесть.

Немощная совесть – это слабая совесть верующего из-за небольшого объема знаний у него. «Но не у всех такое знание:...и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7). Тут же сказано о немощном верующем (1 Кор. 8:10). Он естественно имеет слабую совесть, что нужно учитывать. «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1Кор.8:12). Немощная совесть мешает христианину достойно идти по жизни из-за частых сомнений. Это связано с тем, что в его сердце не только мало духовных знаний, но и присутствуют кое-какие слабости. Нередко его ум не обновлен во многих вопросах. Иной раз у христианина знаний достаточно, но у него нет сил воплотить их в свою жизнь из-за слабого сердца. В нем появилось немало пустых записей из-за его погружения в мир, по крайней мере, в ряде вопросов. Далее они, наряду с явными грехами, формируют у христианина большой и некачественный фон сердца, который влияет на него. Порой он, разрастаясь, может превысить габариты его нового человека. В результате у такого христианина новый человек находится в серьезных ограничениях из-за крепких объятий души внешнего человека. Ведь, во-первых, его слова и дела уже проникли внутрь сердца, а во-вторых, непосредственно сам внешний человек одновременно атакует его снаружи. У такого христианина слабости сердца не дают возможность полностью отвергнуть притязания личного внешнего человека. И он, существенно влияя на христианина, перехватывает у него инициативу. Я говорю о том, что советы слабого сердца и желания внешнего человека заставляют христианина поступать по плоти. Поэтому нередко знания Писаний не могут проявиться в жизни этого христианина в должной степени.

Немощная совесть может встречаться у христианина в одном или двух вопросах. Иногда – в нескольких, где он имеет свои представления, отличные от Слова Божьего. Тогда он склонен идти на компромиссы, не замечая этого. Фактически здесь речь идет об ошибочных знаниях христианина, мешающих ему достойно двигаться по жизни.

Порочная совесть появляется у человека, когда в его голове и сердце сформировалась система безнравственных взглядов, которая позволяет ему как легко делать грехи, так и учить этому других. Обычно там присутствуют далеко не лучшие взгляды мира. Не удивительно, что такой человек, делая грехи, объясняет их разными причинами, считая это для себя нормой. „Осквернены и ум их и совесть" (Тит. 1:15). Примерно так и мы раньше поступали, не задумываясь, до того как очистились Кровью (Евр. 10:22).

У человека может быть сожженная совесть. Такие люди часто внимают сатанинским учениям и стараются уловить верующих своим лицемерием (1 Тим. 4:1,2). Человек с сожженной совестью открыто провозглашает свои ложные ценности, учит этому других, испытывая удовольствие от союза с нечистым миром. Нередко он делает это из-за выгоды.

У христиан имеется непорочная, добрая, чистая совесть. Ее можно считать одной нормальной совестью христианина, однако это ее разные стадии. К примеру, непорочная совесть встречается у верующего человека, когда он, отказавшись от порочных взглядов мира, не желает делать «общепринятые» грехи. Добрая совесть появляется у христианина, когда он отказывается не только от общепринятых «легких» грехов, различных басен, но и бесполезных споров, стремясь к чистому учению Слова Божьего (1Тим. 1:4,5). Добрая совесть всегда желает вести себя честно. «Мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр. 13:18). Чистая совесть появляется у христианина не столько в результате его желания, сколько как факт его практической жизни. Я говорю о том, что этот факт отражен в записях его духовного сердца. Это связано с тем, что после получения подарка – чистого сердца, христианин бодрствует и поддерживает его чистоту Божьими возможностями. В этом случае он не может обвинить себя, и Святой Дух его также не обличает. Можно говорить о чистой совести христианина на разных уровнях его духовного роста, но смысл в том, что с чистой совестью он может спокойно переходить в вечность! К примеру, грешник, покаявшись и родившись свыше непосредственно перед смертью (тела), приобретает чистую совесть, как и непрестанно годами бодрствующий христианин. При всем том духовный рост у новоиспеченного христианина обычно незначительный.

Совесть имеется также у любого человека. Она представляет собой сумму записей в сердце человека, как Стандарт Божий и Его закон, который получает каждый из нас, приходя в мир. «Был Свет, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Другими словами, Бог, вручая дух человеку, дает ему и Свой нравственный закон, занося его во внутреннего человека (дух). Прочтите внимательно: «Это – та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2 Ин. 6). Бог справедлив и не мог бы судить человека по критериям совести, если бы он ее не имел или эта совесть не говорила бы человеку как поступать. «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14,15). Еще раз прочтите: «Дело закона у них написано в сердцах»!

В жизни мы видим, что совесть человека реагирует в трех случаях:

1. После обличения лучшей части духа человека, которую ему ранее дал Бог (Ин. 8:9;)

2. На обличение Господа, Его Духа (Евр. 12:5; Отк. 3:19; Пс. 6:2);

3. При немощной совести христианина в виду недостатка знаний в его голове внешнего человека.

В последнем случае христианин легко реагирует на атаки дьявола и его ложь. Ведь враг подбрасывает ему свои мысли, а христианин из-за недостаточных знаний их принимает. К примеру, христианин может не знать, что при рождении свыше все его предыдущие грехи удалены из духовного сердца. Сатана, пользуясь этим, напоминает их ему! И христианин теряет время в бесплодных сожалениях. Он, вместо того, чтобы отвергнуть обвинения сатаны, соглашается с ним и сникает, чувствуя себя грязным и недостойным. Заметьте, христианин соглашается с сатаной, а не с Богом: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи » (Кол.2:13), и в других местах. В этом случае мысли врага становятся мыслями христианина, по крайней мере, на этот момент. Разумеется, это связано не только с отсутствием у верующего человека знаний, но и часто с наличием у него слабостей. Благодаря этому сатана его обманывает. Здесь вам важно увидеть причины подобного реагирования неоперившегося христианина, чтобы поступать правильно. Ведь вы можете принимать приходящие мысли или отвергать их, видя, что они не соответствуют Писанию.

Нам важно увидеть, что когда мы находимся под обличением личной совести, то это для того, чтобы мы вернулись к Богу и очистили свое сердце от погрешностей. Ведь мы должны поддерживать в чистоте свое сердце и обновлять свой ум, чтобы так более не поступать. А дьявол обвиняет христианина, чтобы сбить с пути или затормозить духовный рост. Враг норовит доказать христианину его негодность! Он стремится фиксировать внимание христианина на греховном теле плоти, зная, что ему ее невозможно улучшить. Тогда как христианину нужно обращать внимание в первую очередь на свой дух, на своего нового человека, который создан по Богу! Это поможет ему, пусть не сразу, но поставить свою плоть под контроль духа! «А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете » (Рим.8:13). Некоторые христиане путают чистоту сердца, полученную ими при рождении свыше, с чистотой сердца в процессе дальнейшей своей жизни. Однако первую мы получили как дар, а вторую обязаны, бодрствуя, поддерживать.

Во время преподавания урока по изучению Библии в одной христианской группе, меня попросили объяснить, как может христианин отличить обличение своей совести от обличения Духа Святого. Знание этого различия очень важно для решений, которые мы принимаем в нашей христианской жизни. В этой статье я представлю это различие.

I. Наша совесть доказывает, что Закон Божий написан в наших сердцах

В Послании к Римлянам, когда говорится о народах, не слышавших Закона Божьего, потому что им не было проповедано, Апостол Павел говорит:

Когда язычники (то есть те, кто не знают Закона Божьего), не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа. (Римлянам 2:14-16)

Именно потому, что у каждого человека написан закон Божий в сердце, каждый может различать что есть добро, а что зло и совесть обвиняет человека, когда он делает зло, которое противоречит воле Божьей. Совесть человека будет свидетельствовать против каждого человека на суде Божьем и люди, которые не познали закон Божий, будут осуждены по тому, как они слушали или шли против своей совести, которая подсказывала им о законе Божьем, написанном в их сердцах.

II. Совесть не спасенного человека подчиняется его греховной плоти

Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне (совесть), но чтобы сделать оное, того не нахожу (по причине греховной плоти). Доброго, которого хочу (по настоянию совести), не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе (желание и стремление собственной совести), прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума (совести) моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Римлянам 7:18-23)

Главная истина этого отрывка в том, что греховная плоть каждого человека всегда будет в противоречии с совестью человека, и очень часто она сильнее чем сознание или совесть человека, и в конце концов совершает грех, к которому ведет греховная плоть, потому что, как говорит Писание, человек без Духа Святого, не спасенный человек является пленником греха.

III. Присутствие Духа Святого освобождает совесть человека от силы греховной плоти

Апостол Павел продолжая Послание к Римлянам, пишет:

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. (Римлянам 8:1-4)

Если раньше совесть не могла сопротивляться плоти, то присутствие Духа Святого в нашей жизни освобождает от этого давления плоти, дает нам силу поступать согласно с желаниями нашей совести, побуждаемой Духом Святым.

IV. Новорожденные христиане или не зрелые духовно имеют немощную совесть

Когда Павел писал христианам из Коринфа, где было много языческих храмов, он писал о некоторых христиан, что

“некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется”(1 Коринфянам 8:7)

Павел объяснил выше, что идол – это ничто и что он вообще не существует, как в воображении тех, кто его выдумал и кто ему поклоняется. Кто знает это, даже если и что-то съест из посвященного идолам мяса, то этим не оскверняется, потому что хорошо знает, что Богу принадлежит земля и все, что на ней, и что идол ничто в этом мире. Однако, если новорожденный христианин еще не имеет этого знания об идоле и признает идолов, значит

… если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? (1Коринфянам 8:10)

Согласно этим стихам, немощная совесть не имеет достаточного знания воли Божьей относительно того, что есть добро, а что зло, и тем не менее, под давлением искушения, принимает то, что считает злом. Не зрелые христиане поступают так же и Библия говорит, что они люди с немощной совестью. Мы же должны быть внимательны к людям с немощной совестью, чтобы нашим знанием об определенных вещах не побудить этих людей идти против их собственной немощной совести. Писание говорит, что

А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа.(1Коринфянам 8:12) .

Остерегайтесь поступать таким образом.

На основе изученных библейских текстов мы можем вывести следующие важные выводы. Совесть грешного человека является выражением закона Божьего, который написан в сердце каждого и который позволяет человеку различать в целом добро от зла. На суде, люди, которые не слышали о Евангелии и вере в Иисуса Христа будут судимы согласно их собственной совести, а именно, делали ли они то, что говорила им их совесть или они шли против нее.

Греховная плоть, каждого человека имеет большую силу, чем совесть и поэтому, не спасенный человек постоянно живет в дилемме, когда хочет делать добро, но не имеет силы его делать и делает зло, которое не хочет делать. Когда человек обращается к Богу от всего сердца, тогда он кается и рождается свыше, принимает Духа Святого, Который дает ему силы над плотью, а значит он будет поступать согласно желаниям его совести.

Для человека, имеющего Духа Святого не имеет смысла искать различия между обличением Духа и обличением совести, потому что наша совесть подчинена Духу Святому, который мы приняли от Бога. И наша совесть избирает быть послушным Духу Святому или нашей греховной плоти.

Каковы твои отношения с собственной совестью? Имеешь ли ты силу осознать прекрасные вещи, к которым стремится твоя совесть? Или у тебя нет этой силы? Твоя плоть сильнее твоей совести? Подумай о твоих последних решениях. Что они говорят о состоянии твоей совести и твоего внутреннего состояния? Если ты не можешь поступать согласно твоей совести, может одна из причин в том, что ты еще не принял Духа Святого, потому что не покаялся по-настоящему, чтобы родиться свыше? Что мешает тебе покаяться и родиться свыше, чтобы принять Духа Святого?

А может ты недавно родился свыше, имеешь немощную совесть и уступаешь своей греховной плоти? Есть ли у тебя дисциплина изучать Священные Писания и таким образом укреплять свою совесть, чтобы быть сильным перед искушениями и в принятии решений? Как часто ты молишься об этом?

Да даст нам Бог мудрости и зрелую совесть, чтобы исполнять желания Духа Святого и не жить в грехе, в который тянет нас наша плоть.

Перевод: Моисей Наталья

Происхождение совести

Обсуждение на тему совести берет свое начало еще в древнем мире. Так, Аристотель пишет, что и ум, и совесть люди имеют от природы. В трактате Цицерона (106-43 гг. до н. э.) «О природе богов» все свои надежды связываются с совестью, ибо она «без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Не будь ее -- все бы пропало».

Русские и западные религиозные философы рассматривали совесть как божественное явление, придавая ей первостепенное значение. Авва Дорофей в поучении «О совести» определяет совесть как некий божественный помысел «помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, сие называют совестью, а она есть естественный закон». Совесть - это непререкаемый авторитет божественной сущности. М. Аврелий связывает совесть с разумом, поэтому нравственная оценка прямо вытекает из здравого смысла. Человек должен всегда поступать по справедливости, не обижать ни словом, ни делом: «Кто бы что ни делал, или не говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Так, золото, изумруд или пурпур могли бы сказать: «Что бы кто ни говорил или не делал, а я должен остаться изумрудом и сохранить свою окраску».

Современные психологи нередко придерживаются следующей схемы формирования сознания совести (ее зачатки можно найти у Аристотеля). У человека, как и у его животных предков, имеется довольно развитое чувство страха. В человеческой жизни это чувство играет неоднозначную роль. С одной стороны, страх «сигнализирует» об опасности, помогает мобилизоваться. В общественных отношениях страх нередко оказывает помощь в обуздании хамства, крайнего эгоизма и других подобных явлений.

Современно звучат слова И. А. Ильина: «Совесть есть не только источник праведности и святости, но и живая основа элементарно упорядоченной или более культурной жизни». В них философ говорит о том, что совесть должна пронизывать все сферы жизни человека: духовную, семейную, профессиональную; в противном случае, отход от христианской совести чреват величайшими бедами и опасностями. Нарушение закона, семейные измены, ненадлежащее исполнение своих профессиональных обязанностей - это и есть проявления отхода от христианской совести в повседневной жизни.

Божественную природу совести придавали религиозные философы П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Л. Шестов, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский, имея, при этом различные точки зрения на ее проявление. Н. О. Лосский пишет так в книге «Бог и мировое зло». «Ум человеческий - подлец: в громадном большинстве случаев работа человеческого ума направлена не на искание истины и правды Божьей, а на оправдание поставленных нашей волей целей, обоснованных, в конечном итоге, личным или коллективным себялюбием. Почти каждую человеческую цель легко оправдать, по крайней мере, в своих глазах, той ценностью, которая входит в ее состав, причем он не замечает или часто не хочет замечать других ценностей, которые следовало бы предпочесть» Речь идет о нравственных ценностях: стыде, совести, чести, которыми зачастую пренебрегают при достижении своих корыстных целей».

Иную точку зрения выражает Л. Шестов, считая, что личность рождается при ударе судьбы, который не заменят никакие проповеди, никакие зрелища.

Страдание необходимо для возникновения высоконравственной личности, обладающей всеми необходимыми моральными качествами: добротой, совестью, справедливостью, состраданием к ближним.

А. Шопенгауэр трактует совесть как раскаяние и тревогу, испытываемые человеком по поводу недостойного поступка, и дает свой рецепт добропорядочной совести: 1/5 - страха перед людьми, 1/5 - дезидемонии, 1/5 - предрассудков, 1/5 - тщеславия, 1/5 - привычке. Однако философ сомневается по поводу действительного существования настоящей врожденной совести. Такая точка зрения происходит из пессимистичного воззрения философа на жизнь сквозь призму страдания, горя и смерти.

Философы эпохи возрождения, мыслители Нового времени М. Монтень, Р. Декарт рассматривают совесть как нравственный закон для оценки поступков человека. М. Монтень предлагает руководствоваться неким эталоном, на который следует равняться: «Для суда над самим собой у меня есть мои собственные законы, собственная палата, и я обращаюсь к ней чаще, чем когда бы то ни было. Сдерживая себя, я руководствуюсь мерою, предсказанной мне другими, но давая себе волю, руководствуюсь лишь своей мерою».

Французские философы 18 в. связывали свои взгляды с политикой и законодательством П. Гольбах, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро в «приобретении» совести большое внимание уделяют воспитанию и влиянию окружающего мира. Гольбах пишет: «Наши угрызения совести являются необходимыми следствиями нашего темперамента вместе с теми изменениями, которые вносит окружающее нас общество». Если личные качества человека зависят от окружающей среды, то и его пороки - результат этой среды. Чтобы переделать человека, освободить от недостатков - необходимо преобразовать окружающую и общественную среду.

Совесть у Канта имеет априорное происхождение и свойственна человеку от рождения. Для И. Канта совесть - это удивительный и непостижимый механизм самоконтроля и морального поведения человека, призванный обеспечить исполнение долга. Так он писал: «Поступай так, как если бы твой поступок, посредством твоей воли, стал всеобщим законом». Для Л. Фейербаха совесть - это мое «Я», ставящее себя на место «Ты».

Иную трактовку совести предлагает Ф. Ницше. Совесть, согласно мнению Ницше не является врожденной: « Содержание совести составляет все, что во времена нашего детства постоянно без всякого объяснения причин требовали от нас люди, внушающие нам страх и уважение». «Чистая совесть - абстракция, имеющая негативное воздействие на конкретного человека, у которого всегда найдется неудовлетворенность тем или иным поступком, поэтому нечистая совесть - это налог, которым изобретение чистой совести обложило людей».

З. Фрейд по иному интерпретирует происхождение совести в рамках психоанализа. Она связана с Эдиповым комплексом, который испытывает, по мнению Фрейда, юноша в раннем детстве. Эдипов комплекс возникает вследствие идентификации себя с отцом, который служит моделью поведения. Фрейд считает, что конфликт между отцом и сыном из-за любви к матери может закончиться убийством отца из-за ревности. Вследствие этого у юноши возникают укоры совести и чувство вины.

Общественно-исторический характер морали и совести акцентируется в марксисткой философии. Марксистско-ленинская этика доказывает, что совесть имеет общественное происхождение, определяется условиями социального бытия и воспитания человека, зависит от его классовой и общественной принадлежности: «У республиканца иная совесть, чем у роялиста, у имущего - иная, чем у неимущего, у мыслящего - иная, чем у того кто не способен мыслить».

Долгое время считалось, что совесть - это сознательный акт психики человека, приобретенный им при рождении, либо развивающийся благодаря влиянию социума.

Поступательное развитие психологии дало возможность проникнуть в глубины душевного мира человека и заставило усомниться в том, что нравственный выбор полностью контролируется сознанием.

К. Юнг считал, что совесть - сложный феномен, ценностное суждение, отличающееся от интеллектуального тем, что в нем наряду с объективным, всеобщим характером заметна отсылка к субъективному».

Рассмотрев все точки зрения философов, можно сказать, что под совестью, как и раньше, понимается чувство ответственности за свое поведение, за свои поступки, как перед самим собой, так и перед обществом.

Совесть и стыд

Исходя из выше сказанного, можно сказать, что совесть - чувство моральной ответственности за свое поведение и свои поступки перед самим собою, окружающими людьми и обществом. 9, статья 58 Стыд и совесть, в общем, довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд -- даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. И, тем не менее, мне стыдно, потому что про меня так думают».

Но чем же тогда отличается совесть от стыда? Ведь стыд - это чувство, которое появляется у человека как результат осознания им несоответствия своего поведения и своих поступков.

Для того чтобы понять чем же отличается совесть от стыда, приведем несколько положений отличия:

1. Стыд можно трактовать, как страх опозорить самого себя, опозориться перед обществом. Совесть же это страх скорее причинить вред кому-то;

2. Совесть предполагает удовлетворение собственным нравственным поведением и помыслами. В стыде всегда осуществляется негативная оценка собственных действий и помыслов;

3. Существенным отличием стыда от совести является то, что совесть это критическая оценка с позиций нравственных требований своих действий, мотивов и моральных качеств перед самим собой. В совести диалог ведет эмпирическое «Я» с идеальным «Я». Это сугубо внутренний диалог. В стыде же диалог осуществляется с другими. Стыд выступает как переживание своего несоответствия моральным требованиям перед лицом других;

4. Стыд - чувство социальное. Это ответственность за себя перед миром. Стыд эгоистичен. Совесть - чувство индивидуальное. Это ответственность за мир перед собой. Совесть альтруистична.

И так, можно сказать, что стыд - страх, внутреннее переживание своего несоответствия требованиям перед лицом других. Совесть же - это чувство ответственности за свои поступки, а также оценка себя с позиций требований своих действий, мотивов и моральных качеств перед самим собой.