Православной старообрядческой церкви. Поклоны на службе

Ранее РПСЦ называлась Белокриницким согласием (или Белокриницкой иерархией) - по названию монастыря в на северной .

Считается, что выделение Белокриницкого согласия произошло в связи с достигнутым в соглашением части старообрядцев-поповцев с Русской Православной церковью. Сохранив свою обрядность, поповцы подчинились местным епархиальным архиереям. Не пожелавшие идти на примирение создали свою церковную организацию. В середине они признали своим главой боснийского архиепископа Амвросия, который центром старообрядческой организации сделал Белокриницкий монастырь (в середине относился к , затем - к , а после войны перешёл к Западной Украине и был разгромлен); в была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии; в настоящее время центр располагается в .

Русская Православная Старообрядческая Церковь исповедует следование православному учению о неразрывной связи между внешней формой и внутренним содержанием священнодействий и таинств. По мнению старообрядцев, любое священнодействие , чин , последование имеют символическое, богословское, педагогическое и историческое значение. Согласно их учению, во всех христианских священнодействиях и таинствах есть несомненное присутствие Божественной благодати: «Господь Бог глубиной своей мудрости человеку под видимыми и телесными знамениями невидимые дары Свои дал есть» ().

Одними из важнейших внешних черт православного старообрядчества является содержание трехпогружательного , как таинства, символизирующего умерщвление первородного и рождение нового человека - христианина. А так же: двуперстного крестного знамения, как ; канонической (в противовес иконописи, введённой в ходе реформы ), как символического отражения духовной ипостаси изображаемых лиц и событий священной истории. РПСЦ также содержит старинные богослужебные , монодическое (унисонное) пение и другие черты древнехристианской церковной жизни в том виде, в котором они существовали до . Внутреннее устройство и жизнь Церкви основывается на апостольских и святоотеческих правилах и христианской соборности.

Для сторонних наблюдателей это такие отличия внешних атрибутов старообрядцев от Русской Православной церкви, как крещение двумя, а не тремя перстами, крестный ход по часовой стрелке, а не против, произношение «Исус», а не «Иисус» и т. п.

История Русской Православной Старообрядческой Церкви неотделима от истории древнерусской церкви и берёт своё начало со времен князя и . В те годы Русь принимает все евангельские, апостольские и святоотеческие предания, хранимые восточными христианскими церквями. Наиболее близкие связи устанавливаются между молодой Русской церковью и Константинопольской патриархией. Первыми русскими митрополитами были греки. Они, как представители Константинопольской патриархии, наблюдали за благочестием устанавливаемых обычаев и порядков. Сам факт покровительства над русской митрополией говорит о том, что церковное устройство, богослужение, последования таинств и обрядов были приняты русской православной церковью от православного востока. Молодая Русская Церковь становится одной из крупнейших православных церквей мира. Некоторые достижения Русской Церкви были уникальными для того времени. На Руси, впервые на всем православном востоке, была создана печатная .

Церковные реформы, предпринятые патриархом , царём , продолженные при и других , положили начало так называемому Русской Православной Церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь разными внешне и внутриполитическими соображениями, пошли на решительное изменение текста библии, хранимого на Руси семь столетий. Многие апостольские и древнехристианские формы таинств, священнодействий, были изменены, отменены либо даже подвергнуты проклятиям со стороны церкви. Изменилось и её внутреннее устройство. Был упразднен провозглашенный Символом Веры соборный строй, а церковная вскоре впала в прямую зависимость от государства. Однако не вся Русская Православная Церковь приняла церковно-обрядовую реформу патриарха Никона, хотя несогласные часто жестоко преследовались.

Несмотря на репрессии и преследования, старообрядческая Русская Церковь не только не исчезла, но продолжала оставаться важнейшей частью мирового христианства. По мнению многих исследователей, старообрядчество стало важным нациообразующим классом российского общества. В начале века в России проживало около 1 миллионов старообрядцев . Этот класс обладал яркими чертами, выделяющими его из остального общества. Так, например, благодаря любви к книге и знаниям старообрядцы становятся сословием, в котором грамотность и высокая культура уже в конце века стали всеобщим явлением. В веке старообрядцами была основана целая система народного просвещения. Только в одной существовало более 200 начальных домашних школ.

Исключительная образованность и религиозная стойкость позволила старообрядцам, несмотря на гонения, стать одним из экономически активных слоёв общества. Некоторые из современных исследователей уверены, что мощь дореволюционного российского сельского хозяйства опиралась, прежде всего, на регионы со старообрядческим населением. Одно только село Самарской губернии имело такие огромные хлебные торговые операции, что могло диктовать свои цены Сити (торговой ). В то время как Пётр Первый мечтал о создании русского , старообрядческие монастыри Выга уже имели на своё судоходство и их корабли доходили до . В веке Волжское пароходство, подмосковный промышленный район, знаменитая Трёхгорка, мощнейшие центры индустрии в , районах принадлежали старообрядцам.

По таким фамилиям, как Гучковы, Прохоровы, Солдатенковы, Бугровы, Никифоровы, Любушкины, Зенковы, Гусаровы, Громовы можно написать историю российского предпринимательства. По сведениям различных исследователей, до 60% российских капиталов принадлежало старообрядцам и выходцам из старообрядческой среды. Помимо того, что старообрядцы своей активной хозяйственной деятельностью пополняли доходную часть государственного бюджета, они занимались благотворительной и меценатской деятельностью ещё и непосредственно. Ими основаны такие Москвы, как оперный Зимина, драматический Незлобина, художественный .

В года прославилось немало старообрядцев. Среди них: - войсковой Донского казачьего войска, генерал от кавалерии. Он получил свой графский титул за проявленную в войнах с Наполеоном храбрость. Денис Орлов-Давыдов - основатель партизанского движения в войне 1812 года. Прокопий Шелапутин, советник коммерции, кавалер нескольких орденов, Московский городской голова в 1812 году. Старообрядцы в течение нескольких сотен лет являлись хранителями живого образа древнерусской и древнехристианской культуры. Рукописи, старопечатные книги, древние иконы бережно передавались из поколения в поколение. Культурные традиции, народные обычаи и древние обряды перенимались каждым новым поколением. Благодаря древлеправославным христианам - старообрядцам - до нашего времени дошли живые традиции канонической иконописи, медного литья и древней музыки.

В наше время Русская Православная Старообрядческая Церковь продолжает хранить верность дониконовским текстам библии, традициям древнехристианской и древнерусской церкви. Согласно 37 апостольскому правилу в Церкви ежегодно проходят церковные Соборы с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из восьми архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси.

Старообрядческая церковь - чисто русское явление, возникшее в результате раскола случившегося во второй половине XVII века. Оно может служить наглядным пособием к рассуждениям на тему «Личность и история», когда волей одного честолюбца, сейчас бы его назвали «западником», в веру страны на века вносятся кровавые распри. Спустя многие годы признано, что никакой особой прогрессивной составляющей, как и нужды, в не было, а вреда нанесено очень много.

Причина возникновения

Сама старообрядческая церковь, всё, что связано с ней, относится к трагическим, «чёрным» страницам русской истории. Современному человеку трудно понять, почему из-за некоторых изменений в обрядах выжигались сёла, людей морили голодом и предавали мученической смерти. Православные убивали друг друга с особой жестокостью. До тех пор, пока Никон не стал патриархом, он был, скорее, притворялся единомышленником членов «Кружка ревнителей благочестия», во главе которого стоял царский духовник Стефан Вонифатьев. В этой организации проповедовались идеи самобытности русского православия. В него входили и Аввакум Петров и Иван Неронов, которых позднее Никон сослал в ссылку, где они приняли мученическую смерть.

Убежденный в своей правоте

В результате реформ, первоначально принимаемых новым патриархом в единоличном порядке, общество раскололось на две части, одна из которых оказала Никону активное противодействие (так, Соловецкий монастырь царёво войско осаждало 8 лет). Такое неприятие патриарха не остановило, он узаконил свои реформы созывом Московского собора 1954 года, который одобрил и утвердил их. Несогласие проявил один-единственный епископ - Павел Колоиенский. Старообрядческая церковь (одно из названий противников реформ) оказывалась вне закона. Никон пошёл дальше - он обратился за помощью к Цареградскому патриарху, от которого в 1655 году тоже получил одобрение. Несмотря на все гонения, сопротивление в обществе нарастало, и уже в 1685 году на государственном уровне царевной Софьей были изданы указы, ставящие старообрядцев вне закона. Начались кровавые преследования, которые продолжались и в правление Николая I.

Умный царь Освободитель

И только при Александре II ярые притеснения прекратились. Благодаря изданным царём «Правилам» старообрядческая церковь легализовалась. Ее последователи получили возможность не только отправлять богослужения, но и открывать школы, выезжать за границу и занимать высокие государственные должности. Но только лишь в 1971 году официальной церковью России признается неправота Соборов 1656 и 1667 годов, на которых старообрядцы предавались анафеме. Главная идея, которой руководствовался Никон, сделать русскую церковь отвечающей духу времени, то есть, привести ее в полное соответствие с греческой. Он мыслил, что, таким образом, Россия органичней впишется в развитые страны Европы. Такие люди всегда были на Руси. Они нанесли и наносят много вреда нашей Родине, втягивая ее западный мир.

Приверженцы веры

В результате вековых гонений русская старообрядческая церковь территориально разместилась на европейском севере России, где и сейчас влияние её довольно значительно. В нашей стране насчитывается до 2-х миллионов староверцев. Это очень внушительное число, превышающее представителей некоторых других конфессий, населяющих Россию. То, что в вопросах веры необходима терпимость - истина. В вере представителей этого религиозного направления суть состоит не в маниакальной приверженности обрядам, а в том, что православная старообрядческая церковь считает себя единственным истинным продолжателем русской церкви, существовавшей до введения «никоновских новин». Поэтому ее сторонники на протяжении веков, несмотря на страшные гонения, отстаивали свою веру, благодаря чему сохранились и дошли до наших дней такие бесценные элементы древнерусской культуры, как утварь, старые рукописные книги, иконы, обряды, пение, духовные стихи и речевая традиция. Целый пласт русской культуры.

Эпоха послаблений

В обеих столицах России после послаблений открылись культовые учреждения старообрядцев. Необходимо отметить, что само движение имеет много разновидностей - поповцы и беспоповцы, которые в свою очередь подразделяются еще на некоторые виды. Однако заветной мечтой большинства старообрядцев было желание иметь своего епископа. Стало это возможно только после 1846 года, с момента рукоположения для старообрядцев греческим митрополитом Амвросием епископов. Произошло это все в Белой Кринице. По имени населенного пункта названа возникшая Белокриницкая иерархия, которая и является современной Русской Православной старообрядческой церковью.

Главный храм

На территории России основным храмом этой деноминации (тип вероисповедания или является Покровский собор (Рогожский переулок, 29). Это главная старообрядческая церковь в Москве. История его возникновения относится ко времени эпидемии чумы (1771), когда кладбища выносились за городскую черту. За Камер-Коллежским валом образовалось старообрядческое кладбище, позднее возник поселок, а через 20 лет довольно богатая община, нуждающаяся в собственной церкви, заказала проект здания самому Матвею Казакову.

Старообрядцы размахнулись широко, но в результате противоборствующих действий митрополита Гавриила вместо громадного пятикупольного храма разрешено было возвести однокупольный, уменьшилась и высота здания. Но русская старообрядческая православная церковь только в 1905 году, в апреле месяце получила свой храм, так как в 1856 году по доносу митрополита Филарета двери церкви на были опечатаны. Открытие храма в 1905 году отмечается старообрядцами как особый праздник.

Новые времена

В России очень много культовых зданий этой деноминации. Так, только в Московской области их до 40, столько же и в самой столице. Русская старообрядческая православная церковь имеет свои молельные дома и часовни почти во всех районах Москвы. Списки их находятся в широком доступе. Нынешний Патриарх Московский и Всея Руси Корнилий очень тонко выстраивает свои отношения как с официальной церковью, так и с властями, в результате чего он встретился с Президентом страны. В. В. Путиным. Главная старообрядческая церковь в Москве, Покровский храм, является кафедральным собором и резиденцией Патриарха Корнилия. Другое название этой церкви - Летний храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Очень много церквей и соборов старообрядцев названы в честь Покрова Пресвятой Богородицы, потому что она считается их главной заступницей и покровительницей. Проект храма предусматривал размеры, превышающие Успенский собор Кремля. Приказом Екатерины II они были изменены. Рогожская старообрядческая церковь находится в одноименном историческом районе Москвы, известном под назван

ием которая возникла на левом берегу близь деревни Андрохина в XVI веке. Первый храм из дерева возник здесь в XVII веке, а в 1776 году уже именно купцы-старообрядцы возводят здесь свою первую в Москве церковь (Николая Чудотворца), а потом уже М. Казаковым строится Покровский храм.

Церкви старообрядцев в Санкт-Петербурге

Имеет свои культовые сооружения древнеправославие и Петербург. Старообрядческая церковь старейшей в Северной столице Лиговской общины расположена на Транспортном переулке. Храм, построенный по специальному проекту архитектора П. П. Павлова, был возведен всего за два года, но открытый для прихожан сразу после революции, он тут же закрылся. Возрожденная и зарегистрированная Минюстом в 2004 году, Лиговская старообрядческая община получила свой храм назад в 2005 году. Кроме него в Санкт-Петербурге действуют еще 7 религиозных учреждений Древнеправославной Церкви Христовой.

Православные христиане нынешнего времени иногда задаются вопросом о том, чем отличаются прихожане старообрядческой церкви от них. Чтобы научиться их различать, необходимо знать не так уж много особенностей.

Что такое старообрядческая церковь

Старообрядческой церковью называют общее количество разных организаций религиозного направления и течений богословья, которые возникли вследствие отделения от православной церкви. Данный раскол произошел во времена правления Патриарха Никона, который в 1650-1660 годах провел ряд богослужебных реформ, с которыми не согласилась часть служителей высокого ранга.

Православной церковью считается объединение верующих согласно религии восточной ветви христианства, которые принимают догматы Православной Церкви и подчиняются ее традициям.

Как началась история православной церкви

Само название Церкви – Православная – имеет глубокий смысл. В нем выражено такое понятие, как «правая вера», основой которой стали два столпа: Священное Писание и Священное Предание.

Существует еще несколько вариантов расшифровки данного слова, таких как «правильное прославление», «верное слово» и другие.

Кроме такого названия, существует и другое, греческое. Ортодоксия. При переводе слово звучит как единомыслие. То есть совокупность людей, которые мыслят и действуют одинаково.

Отцы православия – это Василий Великий, покинувший бренный мир примерно в 379 году, Григорий Богослов, умерший в 390 году, а также Иоанн Златоуст, которого смерть настигла в 407 году. Даты деятельности этих наставников в вере практически сходятся со временем, когда учение Христа-Спасителя начало распространяться. Это случилось после принятия христианства императором Константином Великим.

Начало Русской Православной Церкви пришлось на 988 год, когда великим князем Киевским Владимиром было принято решение крестить Русь. Это представляет собой только официальный переход страны к Вере Христовой. В действительности по всей стране уже жили христиане, хотя неизвестно, в каких они были условиях.

При крещении Руси было произведено и формирование первых епархий. Это растянулось на несколько лет. Так сформировались в:

988 году Киевская епархия, которая и стала главной над всеми остальными;
990 году Ростовская епархия;
992 году Новгородская епархия.

В стране стали случаться бунты. Князья ссорились и, постепенно меняя карту мира, создавали собственные епархии, чтобы не зависеть от соседей.

К началу реформы Никона на Руси существовало 13 епархий. В те времена, православная церковь Руси полностью зависела от Константинополя. Там совещались самые важные чины, оттуда присылали новых митрополитов, которые, будучи греками в большинстве своем, не очень заботились о развитии веры на русских землях.

Велись войны. Русь, а после и Московское Царство, конечно же, пытались подчинить себе как восточные соседи-язычники, так и западные соседи-католики. Появлялись новые епархии, которые исчезали в облаке нового воинского противостояния.

В РПЦ происходили изменения, которые не всем кинулись в глаза. И первое – это формирование Патриархии. Возглавляющий данную организацию патриарх имел огромный вес в стране. В 1652 году на патриарший престол взошел Никон.

Он решил провести реформу для укрепления православия русского и поднятия престижа веры. Сюда вошли:

исправление текста в богослужебных книгах;
написание икон, похожих на византийские;
вместо Исус появилось написание Иисус;
ввел трехперстное вместо использования двуперстного крестного знамени;
земные поклоны были заменены поясными;
движение во время служения стало посолонь;
стал применяться не только восьмиконечный крест, но и шестиконечный;
была введена проповедь, которую священник проводит в конце каждой службы.

Сравнение двух направлений

Казалось бы, и православные, и староверы – христиане одной ветви. И все же, между ними есть разница, которая часто вызывает в прихожанах и священниках негативные эмоции. Ряд отличий этих верований делают Православную Церковь настолько же далекой от старообрядцев, как и от католиков.

Обратите внимание, если вам придется увидеть старообрядческое служение, что для литургии в их церквях не используется агнец, хлеб для проведения Литургии. Православные священники используют его в процессе проскомидии. Обычай достаточно новый, поскольку возник в 19-м веке, соответственно, не может использоваться старообрядцами.

Те, кто следует старой традиции, начинают служение и оканчивают его земными поклонами. Кроме того, в течение всей службы они совершают земные поклоны. В православии начальные поклоны, как и конечные, не используются. Земные поклоны во время служения были заменены на поясные.

Перста

Первое, что отличает православного от староверного христианина, – это крестное знамение. Старовер, совершая его, складывает пальцы (персты) так, что знак этот у него производится всего лишь двумя пальцами. Для православного христианина это недопустимо. Данный символ для него заключает в себе осенение и обращение ко всем трем ипостасям Бога: Отцу и Сыну, и Святому Духу. В связи с этим, крестное знамение у православных производится тремя пальцами.

Образ Иисуса

Изменения касаются также образа Спасителя. В книгах и на изображениях Христа вместо Исус (как у староверов) стали использовать другую, более современную форму, которая выглядит как Иисус. При этом изменились и начертания, которые изображаются на кресте в верхней части. На иконах староверов данная надпись выглядит как ЦРЬ СЛВЫ (что должно обозначать Царь Славы) и ИС ХС (Исус Христос). Православные иконы на восьмиконечном кресте имеют надпись ИНЦИ (что расшифровывается как Иисус Назарей Царь Иудейский) и ІИС ХС (Иисус Христос).

Сами иконы могут тоже выглядеть по-разному. Старообрядцы продолжают творить их в стиле, который сформировался в Древней Руси и Византии. Образы Православной Церкви немного отличаются, приняв веяния иконописцев запада.

Еще одна особенность иконописного мастерства – литье образов. В православии это категорически запрещено. Староверы же нередко пользуются данным методом обработки материалов для создания икон.

Символы веры

«Символ Веры» – одна из главных православных молитв. Читая ее ежедневно, христиане открывают душу свою и помыслы о Вере своей, дабы быть ближе к Нему. Как оказалось, данная молитва у православных христиан несколько отличается от того варианта, который привычен для старообрядцев.

Православная «Верую» звучит намного мелодичней, ее слова не мешают друг другу, не спотыкаются. Противопоставление понятий происходит без лишних связок. В старообрядческой форме данные связки присутствуют. Не заметить их невозможно. Понятия «рожденна, несотворенна», как это использовано в православной молитве, у староверов звучит как «рожденна, а не сотворенна».

Кроме этого, староверы не принимают утверждение православных о необходимости исповедоваться Духу Святому, поскольку он – истинная суть. Православный вариант указывает лишь на «Бога истинна от Бога истинна», что говорит лишь об Отце и Сыне.

РУССКАЯ СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В 1666-1667 гг. при Никоне произошёл раскол в Русской православной церкви . Никон в первые годы своего патриаршества, когда его ещё поддерживал царь, начал исправление богослужебных книг. Задача перед церковью стояла правильная - унифицировать религиозную жизнь по всей стране. Это предполагало одинаковый текст молитв, одни и те же формы магических обрядов, один и тот же чин богослужения.

Стоглавый собор ранее постановил совершать двупёрстное крестное знамение, а не троеперстное. Устанавливалось направление крестного хода посолонь (по ходу Солнца), а не против Солнца. Кроме того, предписывалось совершать двоекратную аллилуйю, а не трёхкратную. Никон же отменил эти решения и предписывал "два" заменить на "три". Но церковники отказывались исполнять указания Никона. Их стали называть старообрядцами. Никон их преследовал за непокорность. Сами изменения не стоили тех преследований, которым подвергались старообрядцы. Сам Никон говорил о старых и новоисправленных богослужебных книгах: "И те, и другие добры; всё равно, по коим хочешь, по тем и служишь". Он говорил это в частной беседе с Иваном Нероновым. А на деле огнём и мечом преследовал старообрядцев. Тех из них, что раскаивались, вновь воссоединяли с церковью и разрешали совершать обряды по-старому. Главное было в том, чтобы показать власть, продемонстрировать, что ослушиваться духовных авторитетов нельзя.

Масштабы преследований были огромны. Против нововведений выступили не только многие представители городского духовенства, но и князья. Наиболее известен из них Аввакум . Старообрядцев ссылали по отдельным монастырям, урезывали языки и избивали кнутами. Кровь и страдания лились по всей необъятной Руси. Аввакум, вместе с другими защитниками старой веры, был расстрижен и отправлен в Пустозёрский острог. Здесь, в сырой яме, в холоде и голоде, он должен был находиться до смерти. У многих из сосланных вырвали языки. В 1682 году Аввакум был сожжён живьём в Пустозёрске. Опорой старообрядцев стал Соловецкий монастырь, где отказались руководствоваться новыми богослужебными книгами. Для подавления бунта были посланы войска, которые держали монастырь в осаде в продолжении восьми лет.

В 1675 году начались акты самосожжения старообрядцев . Добровольно в огне погибло не менее двадцати тысяч человек. Эти самосожжения продолжались в течение восемнадцатого столетия. Прекратились они только при Екатерине II.

Правительство с начала XVIII века включило официальную церковь в систему государства. С этого времени началось систематическое законодательное ограничение старообрядцев, которых и раньше, с конца XVII века, довольно жестоко преследовали. Одной из форм этой борьбы была попытка уничтожить существующие и запретить производить новые иконы, в которых сохранились бы изображения двуперстного крещения, отвергнутые официальной церковью надписи, архаичная иконография в целом. Борьба эта маскировалась призывом изъять из обихода "неправильные" и "неискусные" иконы. В 1723 г. (при Петре) был издан указ вовсе запретить использование и производство металлических икон. На практике этот указ не был исполнен.

Пётр I восстановил Монастырский приказ по управлению всеми церковными и монастырскими имуществами. Это управление переходило к государству. Затем он упразднил патриаршество и ввёл новый порядок управления церковью, подобную протестанской. Церковь стала управляться Духовным коллегиумом. Так патриаршество было упразднено и государство стало управлять церковью. В последующем Петром I во главе церкви был поставлен "святейший правительственный синод". Он состоял из нескольких высших церковных иерархов. См. .

Русская православная церковь управлялась практически царём. Она была государственной на территории Российской империи. Выход из православной веры считался уголовным преступлением. Церковь обладала сетью приходских школ и епархиальных училищ. Православное богословие преподавалось в высших учебных заведениях.

9 ноября 2000 года исполнилось двести лет официального учреждения Государем Императором Павлом I и Святейшим Синодом в лоне Русской Православной Церкви единоверческих (старообрядных) приходов. Они возникли по инициативе старообрядцев, желающих выйти из раскола при сохранении за ними права на древлеправославные богослужебные традиции. Единоверческие приходы являются неразрывной частью Православной Церкви и канонически подчиняются ее архиереям. Они сохраняют древние богослужебные уставы, двуперстие, средневековое унисонное знаменное пение.

СПАСОВО СОГЛАСИЕ (НЕТОВЩИНА, СПАСОВСКИЙ ТОЛК)

Одно из беспоповских направлений старообрядчества. Возникло в конце XVII века в среднем Поволжье (р. Керженец, Ярославская и Костромская губернии) и изначально не было связано с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами).
Основателем спасова согласия считается Козьма Андреев. Приверженцы спасова согласия считают своим первым учителем легендарного Капитона Даниловского. Есть и другая информация, не противоречащая, но дополняющая предыдущую.
Один из первоучителей в спасовщине, инок Арсений в конце 70-х годов XVII в. основал в лесах на реке Керженец в Нижегородской губернии несколько скитов. Арсений и его последователи признавали истинными только тех священников, которые были рукоположены до исправления книг Никоном. После смерти последних из них арсеньевцы сделались беспоповцами, сохраняя при этом все уставы и обычаи керженских беглопоповцев. До середины XVIII столетия на Керженце еще упоминаются старообрядцы арсеньева толка. Впоследствии на них распространилось название "спасовцы" или "нетовцы".
Другими первоучителями спасова согласия в начале XVIII в. на Керженце были два Козьмы - Андреев и Панфилов, проповедовавшие, что ныне все таинства истреблены антихристом, священство и жертва прекратились: "Божия благодать взята на небо" и остается только "прибегать ко Спасу, который сам ведает, как нас, бедных, спасти". Это направление получило впоследствии название "козьминщина" или "нетовщина".
С уверенностью можно заявить о существовании в XVIII столетии трех направлений в спасовом согласии:
а) собственно спасовцы ("глухая нетовщина"), широко распространившиеся в Поволжье и называемые так потому, что они не были явными, записными старообрядцами. Они принимали крещение и брак в официальной православной церкви как регистрацию легального состояния, дабы избежать преследований со стороны господствующей церкви и государства;
б) арсеньевцы в нижегородском Заволжье, которые имели только одну общую с "глухой нетовщиной" черту - неприятие перекрещивания при приеме в свою веру;
в) некрещеные спасовцы или "некрестяки", в отличие от "глухой нетовщины" считавшие невозможным прибегать для крещения или брака к православной церкви, а поэтому отказавшиеся от всех таинств вообще.
Спасовцы весьма сильно отошли от других направлений беспоповства и выделяются среди них своей религиозной индифферентностью. Большинство спасовцев не имеет молельных домов, наставников и обрядов. От своих последователей спасово согласие требует бытового аскетизма, строгих ограничений в еде и питье, а также запрещает носить пеструю и цветную одежду.
Павел Прусский отмечает, что нетовщина превосходит другие безпоповские согласия также наружной строгостью жизни. Требуется воздержание, запрещается употребление в пищу продуктов, приготовленных на "дрождях" и с хмелем, картофеля, запрещается носить пеструю, яркую одежду. Нетовские ревнители и поговорку имеют: "на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра", или еще: "…что не пестринка, то слуга бесинка".
Среди приверженцев спасова согласия были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Внутри спасова согласия имеется ряд расхождений из-за различных взглядов на крещение и брак. Сторонники глухой нетовщины совершают обряды крещения и брака в православных церквах и рассматривают их как простую регистрацию. У последователей бабушкиного согласия детей крестят родители или повивальные бабки. У новоспасовцев и отрицанцев есть наставники, совершающие обряды и проводящие богослужения. Самокрещенцы считают, что креститься может только сам человек. Строгие нетовцы вообще обходятся без крещения. Немоляки отказались от использования в культе икон.
Общая численность спасовцев на конец XX века - около 100 тысяч человек, проживающих преимущественно в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях и районе среднего Поволжья.

БЕЛОКРИНИЦКОЕ СОГЛАСИЕ

Одной из серьезнейших проблем, стоявших перед старообрядцами с самого начала раскола Русской Церкви, было отсутствие единоверных им епископов (единственный епископ, выступивший против реформ, начатых Патриархом Никоном, Павел Коломенский умер ок. 1656). Это обстоятельство со временем привело к бурным дискуссиям среди старообрядцев о возможности заимствовать священство от РПЦ, благочестие к-рой, по мнению защитников «старой веры», значительно пострадало от богослужебных реформ. Вскоре старообрядчество разделилось на беспоповцев, отказавшихся от священнического окормления, и беглопоповцев, принимавших иереев (беглых попов), переходивших из правосл. Церкви. Из-за практически постоянного недостатка в священниках, а также зачастую сомнительных нравственных качеств беглых попов старообрядцам-поповцам было присуще желание приобрести собственного епископа и, т. о., иметь трехчастную церковную иерархию. Первая попытка была сделана стародубскими и ветковскими беглопоповцами, обратившимися в 1730 г. к Ясскому митр. Антонию с просьбой хиротонисать во епископа избранного из среды старообрядцев инока. Поскольку митр. Антоний медлил с ответом, старообрядцы в следующем году попросили об этом же находившегося в Яссах К-польского Патриарха Паисия II, однако успеха их обращение не имело. В 1765 г. на соборе в Москве поповцы и беспоповцы безрезультатно решали, нельзя ли на основании бывшего в древнерус. Церкви прецедента - поставления в 1147 г. Киевского митр. Климента Смолятича головой Климента, папы Римского, совершить рукоположение старообрядческого епископа с помощью мощей одного из Московских святителей - митрополитов Ионы или Филиппа (Колычева). Вскоре после этого поповцы обращались с просьбами о поставлении себе епископа к груз. архиепископу, крымскому митрополиту, приглашали перейти к ним нек-рых рус. архипастырей, в частности свт. Тихона (Соколова). Однако все эти попытки были безуспешны. В нек-рых случаях поиски старообрядцами своего архиерея приводили к появлению лжеепископов-авантюристов - Афиногена и Анфима в XVIII в., Аркадия «Беловодского» в XIX в.
Жесткие антистарообрядческие меры правительства имп. Николая I, подкрепленные соответствующими законодательными актами, поставили под угрозу само существование беглопоповщины и вынудили старообрядцев энергично заняться поисками собственного архиерея. Ок. 1828/29 г. настоятель Куренёвского мон-ря в Подольской губ. Ираклий с 15 старообрядческими иноками в поисках «древлеправославного» епископа путешествовал по Турции и добрался даже до Египта. В 1832 г. на Рогожском кладбище в Москве в присутствии представителей с Ветки, Иргиза, Керженца, Стародубья и др. общин было решено приложить все усилия для приобретения собственного епископа. Многолетние поиски архиерея, предпринятые старообрядческими иноками Павлом (Великодворским) и Алимпием (Милорадовым), привели к присоединению к старообрядчеству 28 (или 29) окт. 1846 г. через Миропомазание и отречение от «ересей» находившегося на покое греч. митр. Амвросия.

Митрополит Амвросий

Это событие вызвало неоднозначную реакцию среди зарубежных старообрядцев, часть к-рых отказалась подчиниться Амвросию. Одной из причин непризнания Амвросия было сомнение (высказывавшееся и до присоединения митрополита) в существовании в Греческой Церкви трехпогружательного Крещения. В авг. 1847 г. М. Иванов, уставщик Сарыкёйской общины, «от лица всего общества некрасовцев, в Турецкой державе жительствующих», отправил в Москву письмо, под к-рым подписались более 40 чел. В послании говорилось, что «в городе Юнусе [Эносе], где рожден господин митрополит Амвросий, и даже во всей Греции нет истиннаго трепогружательнаго Крещения» (ОР РГБ. Ф. 247. № 288. Л. 41, 42, 50об.). Письмо посеяло в Москве смуту, для выяснения точного положения дел в Турцию были направлены московский мещанин И. Львов, петербургский купец Волков.
Сомнения в правильности греч. Крещения были причиной создания Павлом (Великодворским) многочисленных сочинений, посвященных этой проблеме. Обосновывая поиски архиерея в Греч. Церкви, Павел в своих письмах из-за границы настойчиво указывал на то, что у греков Крещение совершается в 3 погружения (напр., его письмо из Иерусалима от 3 дек. 1845 - Субботин. Переписка. 1. С. 36-38). Специальное исследование «О трепогружательном Крещении в греках» было включено Павлом в «Краткое соображение о некоторых верах» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 27об.-31; 1846), подготовленное им к собору, на к-ром решался вопрос о чине приема Амвросия. Последний вместе с иноками Павлом и Алимпием на соборе 27 (по др. данным, 28) окт. 1846 г., проходившем в Белой Кринице, лично свидетельствовал, что в Греческой Церкви Крещение совершается в 3 погружения. Сравнивая чины Крещения в Греческой и Русской Церквах, Павел пришел к выводу, что первая «погрешила» против Православия гораздо меньше, чем вторая, в к-рой крещение совершается якобы через обливание. Это послужило отправной точкой для обоснования Павлом необходимости принять Амвросия в старообрядчество «от греков» 3-м чином, а не 2-м (как это произошло в действительности), мнение, к-рому Павел остался верен вплоть до своей смерти (5 мая 1854). Известны еще 2 произведения инока Павла, посвященные этой проблеме: «Уверение сомнящемуся другу» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 2-13об.; 1846-1849) и «Возражение со стороны древлеправославной Церкви на доводы сомнящихся и неприемлющих христопреданное священство, по причине якобы всеобдержно делающегося у греков в Крещении обливания, откуду прият на основании святоотеческих правил присоединившийся в нашу православную веру греческий митрополит Амбросий» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 153об.- 266об.; 1849-1854).
Сомневавшиеся в истинности греч. Крещения старообрядцы ссылались на «Проскинитарий» Арсения (Суханова). Павел в соч. «О трехпогружательном Крещении в греках» (ОР РГБ. Ф. 247. № 396; 1849-1854) показал, что в «Проскинитарии» не говорится об обливательном крещении в Греческой Церкви. Еще более убедительно это доказано в старообрядческом соч. «Сказание вкратце о первоначальном учреждении… священной иерархии» (автор неизвестен, 1861; ОР РГБ. Ф. 247. № 288). Действительно, данная тема подробно обсуждалась Арсением (Сухановым) в др. соч.- «Прениях с греками о верах», к-рое в нек-рых списках называется «Проскинитарием». Беседа Арсения с Александрийским Патриархом свидетельствовала не о том, что Греческая Церковь ввела обливательное крещение, а о том, что в исключительных случаях обрядовая сторона таинства может быть изменена. Впрочем, это не помешало Арсению сделать вывод о том, что «христианства у греков уже нет» (ОР НБ МГУ. № 1519. Л. 8). Длительная и напряженная полемика внутри старообрядчества по вопросу крещения в Греческой Церкви во многом объясняется тем, что старообрядцы не проводили четкого различия между догматами и обрядами. Инок Павел Белокриницкий в упоминавшемся «Кратком соображении» относит принятие обливательного крещения к «погрешениям в догматах закона церковного» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 291об.- 292). Необходимо отметить, что при построении собственного вероучения старообрядческие авторы нередко ссылались именно на отступления от обычной практики Церкви при совершении того или иного чина.
Идеи Павла в защиту Б. и. получили законченный вид в обширном труде «Прение с безпоповцами о священстве» («Десять посланий к безпоповцам»; 1852-1854; ОР РГБ. Ф. 247. № 225, 531, 857), созданном в ходе полемики с Павлом Прусским. Отвечая на вопрос последнего, сходит ли благодать Св. Духа на «еретическую» хиротонию (под к-рой понимаются в т. ч. рукоположения, совершаемые в послениконовское время в Русской и Греческой Церквах), Павел Белокриницкий развил свою теорию о видах благодати. По его мнению, благодать, подаваемая в таинстве Священства, бывает 2 видов: «воздательная» («сановная»), воспринимаемая как «православным», так и «еретическим» духовенством через правильное совершение чина таинства (его «видотворение»), и «утвердительная» благодать, к-рой нет вне «православия» (старообрядчества). «Сановная» благодать недостаточна, обладающий ею «еретический» клирик может восполнить ее «утвердительной» благодатью, обратившись к старообрядческой Церкви: благодать Св. Духа сходит на него в тот момент, когда «православный» иерей (или архиерей) мажет его миром и возлагает на него руку. Эта теория имела много сторонников среди белокриницких полемистов и господствовала в идеологии согласия до нач. 80-х гг. XIX в., когда (1840-1908), развивая идеи Павла, предложил новое учение о таинствах. Следы этой теории обнаруживаются более чем полвека спустя в докладе 1-го съезда российских братств, где на вопрос о том, сходит ли благодать Св. Духа на хиротонию и крещение еретиков, дан прямой ответ: «Сходит… по приобщении их к церкви» (ОРРК БАН. Ф. 75. № 198. Л. 4-4об.). (В нач. XX в. схожие идеи, возможно под влиянием старообрядцев, развивали архиереи РПЦ Антоний (Храповицкий) и сщмч. Иларион (Троицкий) - в учении о присоединении инославных.) Под влиянием сочинений Павла Белокриницкого (в частности, «Краткого обозрения всех религий») начетчик С. Семёнов в 1860 г. написал объемный труд «Древлеправославное церковное изложение о принятии приходящих от ересей и опровержение учения безпоповцев о сем предмете» (ОР РГБ. Ф. 247. № 114, 112; ОРРК БАН. Ф. 75. № 94), к-рый состоит из большого числа выписок из различных текстов, относящихся к проблеме чиноприема инославных.
Первые известия о возникновении Б. и. рус. правительство получило в марте 1847 г. благодаря доношению в Синод Павла (Подлипского), архиеп. Черниговского и Нежинского, о распространении в Новозыбковском у. слухов о том, что австр. император даровал староверам «архиепископа собственного отдельного от прочих, и такого, какого угодно раскольникам, и собственно на всех прежних правах, и от него и рукоположенное священство» (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167. Л. 1об., 3-4.). 28 апр. архиеп. Павел сообщил в Синод имя Амвросия и о совершенных им рукоположениях. Нек-рые подробности (впрочем, уже известные правительству) были получены от арестованного 28 мая 1847 г. настоятеля Белокриницкого мон-ря архим. Геронтия (Леонова), посланного из Белой Криницы к старообрядцам в Россию с сообщением о присоединении митр. Амвросия и за сбором средств. Рус. правительство потребовало удаления Амвросия из старообрядческого мон-ря, Синод обратился к К-польскому Патриарху Анфиму VI с просьбой вернуть митрополита в лоно К-польской Церкви. Австр. правительство выслало Амвросия в г. Цилли (совр. Целе, Словения), где он, впрочем, продолжал поддерживать отношения со старообрядцами. Меры рус. правительства не смогли также прекратить «зловредное влияние заграничного раскола на Россию»: в 1847 г. среди российских старообрядцев циркулировал проект, заключавшийся в том, чтобы обратиться к имп. Николаю I с просьбой о разрешении учредить старообрядческую архиерейскую кафедру и в России «по образу и подобию» заграничной иерархии (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167; Оп. 147. Д. № 538 и др.). Не исключено, что эти надежды наряду со спорами об обливательном крещении в Греческой Церкви были причиной того, что появление белокриницкого священства в России было отсрочено на неск. лет.

За свое недолгое пребывание в Белой Кринице (с 12 окт. 1846 по 6 дек. 1847) митр. Амвросий возвел в различные степени священства 10 чел. Одним из его главных дел было поставление себе преемника, что было специально оговорено в «Условии», подписанном греч. митрополитом и старообрядцами. 6 янв. 1847 г. священноинок Кирил (Тимофеев) был рукоположен Амвросием во епископа с. Майнос (поселение некрасовцев в Турции), 8 февр. Кирил был поставлен наместником Белокриницкой митрополии. 24 авг. 1847 г. Амвросий и Кирил рукоположили Аркадия (Дорофеева) во епископа Славского (совр. Слава-Русэ, Румыния). 28 авг. 1848 г. Кирил единолично рукоположил во епископа Браиловского (совр. Брэила, Румыния) Онуфрия (Парусова). 3 янв. 1849 г. Кирил и Онуфрий поставили Софрония (Жирова) во епископа Симбирского. 4 янв. Онуфрий и Софроний возвели Кирила в сан митрополита Белокриницкого (при этом в соответствии с практикой Русской Церкви до сер. XVII в. был повторен чин архиерейской хиротонии), Онуфрий стал наместником митрополии. В июне того же года белокриницкие духовные власти озаботились подысканием «достойного человека» на пустующую Майносскую епархию, однако, чем закончились эти хлопоты, неизвестно.
Первоначально Аркадий Славский не признал возведение Кирила в сан митрополита. Для переговоров с Аркадием в с. Слава ездили Павел (Великодворский) и Онуфрий Браиловский. В результате в авг.- сент. 1850 г. учредили Тульчинскую епархию (совр. Тулча, Румыния), ее епископом с обязанностями наместника Аркадия (Дорофеева) был поставлен священноинок Славского скита Алимпий (Вепринцев). 28 сент. того же года епископы Алимпий Тульчинский и Онуфрий Браиловский возвели Славского еп. Аркадия в сан архиепископа (с повторением архиерейской хиротонии), Аркадию было дано право «подведомственно себе иметь... все единоверные епархии, ныне существующие и впредь еще учредитися могущие, по течению реки Дуная на правой стороне расположенные, и имеет право во оные епархии поставлять епископов» (цит. по: Субботин. История так называемого австрийского, или белокриницкого, священства. Вып. 2. С. 299). Аркадий, со своей стороны, признал Кирила митрополитом. После перехода рус. войсками Дуная в апр. 1854 г. еп. Алимпий Тульчинский, архиеп. Аркадий Славский, а также свящ. Федор Семёнов были арестованы, отправлены в Россию и заключены в суздальский Спасо-Евфимиев мон-рь (еп. Алимпий скончался в мон-ре 25 авг. 1859, архиеп. Аркадий был освобожден в 1881). Преемником Аркадия (Дорофеева) на Славской кафедре по окончании Крымской войны стал Аркадий (Шапошников), 1 янв. 1854 г. поставленный Аркадием и Алимпием во «епископа странствующих христиан, экзарха некрасовского». 2-м Тульчинским епископом был Иустин (поставлен в 1861) до своего присоединения к единоверию в 1867 г.
В 1853 г. была предпринята неудачная попытка учредить в Черниговской губ. Новозыбковскую епархию. Поставленный 17 февр. Новозыбковским епископом Спиридон оказался настолько недостойным своего сана, что менее чем через неделю, 23 февр., ему было запрещено священнодействовать, а 7 авг. того же года в Белой Кринице над ним состоялся суд, по решению к-рого он был извержен из сана. Нового епископа Конона (Дуракова) рукоположили в 1855 г., 16 окт. 1858 г. он был арестован и заключен в Спасо-Евфимиев мон-рь, где уже находились Аркадий (Дорофеев) и Алимпий (Вепринцев). В 1854 г. в Молдове была учреждена Васлуйская епархия, во главе к-рой в сане сначала епископа, затем архиепископа был поставлен бывш. архим. Белокриницкого мон-ря Аркадий; впосл. он был переведен в Измаил. После кратковременного управления Васлуйской епархией Геннадием (Беляевым) в кон. 80-х гг. XIX в. епархия пребывала без епископа вплоть до 1922 г. С 60-х гг. XIX в. влияние Белокриницкой митрополии на церковно-иерархические дела старообрядчества в России заметно уменьшилось, ведущую роль в истории согласия начала играть российская иерархия.
1-й рукоположенный в Белой Кринице для российских старообрядцев архиерей - Симбирский еп. Софроний (Жиров)- имел право исправлять требы не только в своей епархии, но и по всей России, после приезда в определенную епархию епископа, рукоположенного в Белой Кринице, Софроний должен был прекратить в ней священнодействия (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 87-87об.); 1 мая 1850 г. Софронию было дано разрешение поставить 2 епископов в России по своему усмотрению. Поскольку Софроний был замечен в злоупотреблениях (симонии, любостяжании и др.), в февр. 1853 г. в Белой Кринице был поставлен Владимирский архиеп. Антоний (Шутов), к-рому были вручены еще более широкие полномочия по управлению церковно-иерархическими делами в России, 9 февр. того же года Софронию было запрещено поставлять епископов в России и предложено скрепить своей подписью «Устав, учрежденный на Владимирскую архиепископию» (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 89об.- 90.). Тем не менее в 1854 г. Софроний вместе со своим ставленником Виталием, еп. Уральским, возвел беглого казака И. Бреднева в «патриарха Московского и всея Руси». Сам Софроний стал митрополитом Казанским, Виталий - митрополитом Новгородским. Все эти поставления, разумеется, не были признаны ни заграничными, ни российскими старообрядческими архиереями. В 1856 г. митр. Кирил прислал Софронию запрещение священнодействовать, в 1858 г. последний принес покаяние «освященному собранию» епископов Онуфрия, Пафнутия Казанского и архиеп. Антония Владимирского и просил отправить его в Казань. В нояб. 1861 г. Софроний получил в управление Новозыбковскую епархию (вакантную после ареста в 1858 еп. Конона), однако его буд. паства воспротивилась этому назначению, и оно не состоялось. 12 июня 1862 г. Софроний был возвращен на Симбирскую епархию, 20 июня Духовный совет при Московском архиепископе просил Софрония принять во временное управление также Пензенскую, Тамбовскую и Воронежскую епархии. В письме от 1 окт. 1862 г. Софроний отказался от назначения и просил оставить его в Казани, утверждая, что Казанский еп. Пафнутий (Шикин) якобы отказался от этой епархии. В нояб. того же года Софроний, прибыв в Москву, провозгласил себя «епископом Московским и всея России». 18 янв. 1863 г. Духовный совет уничтожил грамоты, выданные Софронию, Симбирская епархия перешла во временное управление Саратовского еп. Афанасия (Кулибина), Пензенская, Тамбовская и Воронежская - «в ведение управляющего церковно-иерархическими делами святителя» (ОР РГБ. Ф. 247. № 25. Л. 359об.- 363). В июне 1863 г. Софронию было предъявлено обвинение из 12 пунктов, в ответ на что он отказывается признать действующий в Москве собор епископов Б. и. законным. 29 июля 1863 г. определением собора, подписанным 7 российскими и 2 заграничными архиереями, Софроний был извержен из сана.
Фактически начало Б. и. в России было положено Антонием (Шутовым). Став Владимирским архиепископом, Антоний получил право учреждать епархии и ставить в них епископов не только по всей России, но и в Персии, оповещая об этом Белокриницкую митрополию. Грамотой митр. Кирила от 25 нояб. 1859 г. Антоний был объявлен архиепископом Московским и всея России, к-рому должны подчиняться все российские иерархи. 10 авг. 1861 г. архиеп. Антоний сложил с себя управление церковно-иерархическими делами в России, поскольку мн. епископы не приняли грамоту митр. Кирила. 18 февр. 1863 г. Антоний по решению собора вновь вступил в управление российскими старообрядцами белокриницкого согласия. К концу жизни архиепископа(† 8 нояб. 1881) в России существовало 14 епархий Б. и.: Московско-Владимирская, Коломенская, Нижегородско-Костромская, Новозыбковская, Казанско-Вятская, Самарско-Симбирская, Саратовско-Астраханская, Пермская, Тобольско-Сибирская, Донско-Кавказская, Уральско-Оренбургская, Балтовско-Киевская, Измаильско-Бессарабская, Калужско-Смоленская (в список не вошла кратковременно существовавшая, не признанная российскими старообрядческими архиереями Тульская епархия, основанная митр. Кирилом в 1863), бо́льшая их часть была учреждена Антонием. За время своего архиерейства Антоний рукоположил свыше 200 старообрядческих священников. Он не только никогда не брал денег за поставление, но, напротив, дарил новопоставленным клирикам церковные книги, облачения, утварь, иногда даже походные церкви. Кроме того, Антоний делал значительные денежные пожертвования в заграничные мон-ри и церкви.
23 авг. 1861 г., после того как Антоний (Шутов) сложил с себя управление российскими старообрядцами, собор епископов в Москве принял решение, к-рое можно рассматривать как провозглашение независимости российских старообрядцев от Белокриницкой митрополии,- 7 российских архиереев и 5 священников постановили избрать святителя на Московский престол независимо от митрополии. Московским архиепископом был избран Саратовский архиерей Афанасий (Кулибин), Антоний (Шутов) должен был отправиться во Владимир. Собор также постановил, что епископы должны собираться раз в год, в промежутках между соборами все дела решаются Духовным советом при архиепископе Московском. Кроме того, архиепископ обязан назначать себе наместника, при отсутствии первоиерарха должен назначаться местоблюститель Московского престола. Еп. Афанасий 25 авг. 1861 г. выдвинул старообрядцам 7 условий (касавшихся ряда обрядовых вопросов, а также благочиния), до выполнения к-рых он не займет Московской кафедры. 17 сент. собор принял решение назначить местоблюстителя, через месяц избрание Афанасия было отменено.
В кон. 1861 г. в Россию прибыл наместник Белокриницкой митрополии еп. Онуфрий (Парусов). Митр. Кирил поручил ему обустроить дела российских старообрядцев белокриницкого согласия, и прежде всего возвести архиерея на Московский престол, а также учредить в Москве Духовный совет. 20 янв. 1862 г. было принято «Соборное постановление для будущего руководства учрежденного Духовного совета». Новые «Правила к руководству Московского Духовного совета» были утверждены 18 февр. 1863 г. В тот же день собор российских епископов под председательством митр. Кирила, приехавшего в Москву в нач. месяца, вновь вручил архиеп. Антонию управление церковно-иерархическими делами в России. 2 июля того же года Антония избрали на Московский престол с титулом «архиепископ Московский и Владимирский», и ему было поручено управление российской старообрядческой Церковью при участии Духовного совета под его председательством. 9 июля 1863 г. были избраны и члены Духовного совета: еп. Пафнутий Казанский, иереи Петр Федорович, Павел Козьмич, Максим Семенович.

Старообрядческие святые

February 2nd, 2015 , 07:51 pm

Я продолжаю рассказ о старообрядческой Москве. В первой части речь шла о Рогожской слободе - духовном центре Российских старообрядцев Белокриницкого согласия (РПСЦ). Этот рассказ о храмах, действующих, и тех, которые давно закрыты, но здания сохранились.
Если вы попробуете в рунете найти информацию по этой теме, то найденное будет очень скудным. Увы… В качестве информативной основы для этой публикации я выбрал статью Любимова И.М. опубликованную в 1995 году. Понятно, что некоторая информация устарела, но от этого текст не стал быть менее интересным. Проиллюстрирована публикация моими фотографиями.

Любимов И.М. «Судьба московских старообрядческих храмов»
Старообрядчество: история, культура, современность. Сборник. - Вып. 4. - М., 1995.

В данной статье речь пойдет о храмах Русской Православной Старообрядческой Церкви Белокриницкого согласия. До императорского указа 1905 г. о даровании старообрядцам Высочайших свобод Москва не была центром Белокриницкой поповской Церкви. В то время центр фактически переместился в Нижний Новгород, где с 1901 г. регулярно собирались Освященные старообрядческие соборы. Затем, в период с 1901 до 1906 гг., они созывались в разных городах, но ни разу не проводились в Москве.

В это время Покровский кафедральный собор, алтари которого были запечатаны царским указом с июля 1856 г., именовался просто часовней. Главный алтарь этого храма был распечатан в великую субботу (16 апреля 1907 г., ст. ст.), тогда же было получено разрешение проводить архиерейскую службу. По сей день, с перерывами, которые были вызваны атеистическими гонениями 1937-1946 гг., дата распечатания алтарей отмечается в третью неделю по Пасхе (Св. Жен-Мироносиц) молебном с пением канона Св. Пасхе и крестным ходом, которые привлекают многих молящихся.

В первые два десятилетия XX в., особенно с 1907 по 1913 гг., которые по праву считаются годами расцвета старообрядчества, в Москве строилось достаточно большое количество церквей и моленных. Большинство из них названо в честь Покрова Пресвятыя Богородицы, т.к. традиционно считалось, что именно Божественный Покров позволяет старообрядческой Церкви преодолеть невзгоды и лишения. К моменту октябрьского переворота 1917 во второй столице действовало 25 церквей и моленных белокриницкого согласия.
Кроме того, в Москве существовали подворья белокриницкого священства, не признающие Окружное послание (написано в 1862 г., отменено в 1907г.), однако приемлющие общину под руковотвом епископа Иова („иовцы”), у которых было две церкви. Четыре церкви принадлежали общинам, отвергающим как окружное послание, так и «иовцев”. Таким образом, старообрядцам Белокрищкого согласия в Москве принадлежал 31 храм.
При этом следует учитывать, что по старому чину церковная служба велась также в древлеправославныx („беглопоповских”), беспоповских и единоверческих храмах. В результате, число церквей и моленных, в которых богослужение велось по дониковским правилам, приближалось к 50.
Возводимые старообрядческие церкви строились на пожертвования верующих и взносы богатых старообрядцев-промышленников и купцов: Ряшинских, Морозовых, Рахмановых, Солдатенковых, Кузнецовых. Огромное содействие в возведении храмов оказала купчиха Ф.Е. Морозова.
В 30-е гг. все старообрядческие церкви, за исключением Покровского собора в Рогожском поселке были закрыты. В них расположились гражданские учреждения, некоторые использовались для столовых и пивных. Первая волна разрушений храмовых построек под предлогом реконструкции и расширения улиц, прокатилась во второй половине 30-х гг., вторая во времена „хрущевской оттепели” в 60-е. Результатом этих событий стало исчезновение таких храмов, как Успение Пресвятой Богородицы при подворье московского архиепископа (Николо-Ямской тупик);

св. Апостола Петра и Павла в доме Нырковых (Шелапутинский пер. 1);

св. мученика Сергия и Вакха во 2 Золоторожском пер. (ныне Гжельский пер.);

св. Апостола Матфея на 1-й Мещанской ул. 43 в доме Кузнецова (ныне Просп. Мира). Дом построен архитектором Шехтелем Ф.О.;

Храм располагался на месте окна на втором этаже

Здания не сохранились:
Церковь Преп. Сергия Радонежского в доме Федорова, что на углу Б. и М. Вокзальных пер. (ныне Б. и М. Факельные на Таганке);
Церковь св. Николы Чудотворца в доме Потапова (Мало-Тишинский пер. 5);
св. Пророка Илии на 3-й Тверской Ямской 72.;
Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Рыкуновом пер. (ныне Балакиревский пер. 2);
Церковь Св. Троицы в доме Свешникова в Ново-благословенском пер. (ныне Самокатная ул. 2).
Церковь Успения Пресвятой Богородицы (в дер. Печатниково и Люблино (ныне муниципальный округ Печатники) и частная моленная инока Геннадия (2-я Хапиловская ул 9).
Церковь Введения во Храм Богородицы в доме П.И. Милованова на Измайловском шоссе 1;

Довоенное фото (взято у aj1972)

Не сохранилась и церковь Николая Чудотворца на Варгунихинской горе.

Оставшаяся часть церквей после реконструкции и перепланировки была обезображена внутри и снаружи до неузнаваемости. Такая участь постигла церковь Успения Пресвятой Богородицы на Апухтинке (Новоселенский пер. 6), постройки 1907 г., после закрытия в 1932 г. передана общежитию на заводе „Станколит”и превратилась в обыкновенный жилой дом.

В период хрущевских гонений, которые следовало бы признать для церкви более суровыми, чем в сталинские времена, церкви попросту разрушались. Так, при перепланировке Таганской площади был уничтожен Покровский собор, подобная участь постигла и другие храмы.

Место собора Покрова Пресвятой Богородицы Таганской общины

Из сохранившихся храмовых построек, помимо Кафедрального Покровского собора у Рогожского кладбища, отмечу те церкви, где в наши дни начали совершаться богослужения. Это храм Покрова Пресвятыя Богородицы в Турчаниновом пер., рядом с метро „Парк Культуры”, известный еще как находящийся на Остоженке (3-й Ушаковский пер., переименованный в 1922 г. в Турчанинов), построен в 1907-1911 гг. по заказу братьев Рябушинских, проект В.Д. Адамовича и В.М. Маята.

Путеводитель по Москве, выпущенный в 1917 г., отмечал здесь иконостас новгородских писем XV, в., представлявших большую художественную ценность. Церковь Покрова венчали 8 колоколов, самый большой из которых весил 98 пудов и 20 фунтов.

Храм был закрыт в 1935 г., после чего в нем находились различные учреждения. Интерьер здания оказался в значительной степени утраченным, восстановление его в настоящее время практически невозможно. В день Рождества св. Николы Мирликийского - это придел храма - здесь проходят большие торжества.

Церковь св. Николы Чудотворца (Бутырский вал 7, ранее пересечение Камер-Коллежского вала и Царского пер.) была заложена на земле купцов Рахмановых 29 июля 1914 г.

Сооружался этот храм под руководством архитектора И. Кондратенко в течение 1915-1916 г. Несмотря на военную пору, он был построен очень быстро, подняли даже колокола. Однако революция и разруха помешали окончательному оформлению интерьера храма, и он был освящен только в 1921 г.

Но недолгой в эпоху империи большевиков была его жизнь. Регулярные богослужения прервались уже в 1939 г., хотя с перерывами продолжались до 1941 г. А затем здесь обосновалась мастерская скульптора С.М.Орлова (который трудился над известным памятником Юрию Долгорукому). К тому времени, когда основатель Москвы занял привычное место напротив здания Моссовета, первоначальный облик храма был утрачен. Колокольня лишилась шатрового покрытия с главкой, а церковь - купола. В стенах прорубили огромные окна, на хорах разобрали часть свода. Некогда могучий храм ветшал, и к моменту передачи его старообрядческой общине остались лишь стены. В настоящее время отремонтирован только придел в честь пророка Илии; заказан иконостас для придела. Само помещение храма требует капитального ремонта. (В настоящее время в храме продолжаются ремонтно-восстановительные работы, но службы проходят уже в основном, Никольском приделе, 1995)

Расположенный неподалеку храм Покрова Превятой Богородицы (находится а территории Таганского парка) строился по заказу братьев Рябушинских и, после открытия в 1906 г., принадлежал Каринкинской общине старообрядцев. В настоящее время он занят конструкторским бюро по ремонту оборудования (сейчас там детский театр ).

Успенско-Покровский храм у Немецкого (потом Бауманского, ныне Басманного) рынка (Малый Гавриков пер., 29) строился по проекту уже упоминавшегося архитектора И. Бондаренко. Его внутреннее убранство отличал богатый иконостас, роспись стен выполнена в древнерусском стиле. Сейчас здесь располагается спортивный зал „Спартак”.

По проекту того же архитектора И. Бондаренко в 1912 г. был построен Николо-Рогожский старообрядческий храм (Малая Андроньевская, 15). Отобранный у верующих в середине 30-х гг., храм отдан под клуб швейного объединения.

Собор Николая Чудотворца Свято-Никольской старообрядческой общины (Лефортовский пер., 8, стр. 1). Построен в 1912 г. по проекту архитектора Мартьянова Н.Г. Часть занята офисами, иногда проходят молебны.

На Серпуховском валу, 16 (Хавская ул.) располагался храм с двумя церквами - св. Равноапостольского князя Владимира и иконы Тихвинской Божией матери. Сейчас здесь размещается увеселительный гриль-бар. (Недавно бар был закрыт, здание сменило владельца, но передавать храм старообрядцам власти до сих пор отказываются) (на данный момент храм восстанавливается, но не как старообрядческий - коллизии судьбы увели его в РПЦ ).

Фотография 2010 года

Фотография 2014 года

Храм Покрова Пресвятой Богородицы старообрядческой Замоскворецкой общины находится на Новокузнецкой улице. Заложен 12 октября 1908 г., строился по проекту архитектора Десятова.

Земля для храма была приобретена Ф.Е. Морозовой. Общая стоимость церкви составила 100.000 руб. - средства по тому времени немалые. «Сегодня старобрядческая Москва украсится новым чертогом Божьим. Дай Бог, чтобы подобное триумфальное шествие не встретило на своем пути препятствий и непрестанно бы распространялось вширь и глубь». Так писал журнал „Церковь” в Отчете о пожертвованиях старообрядцев в №39 за 1910 г.

Однако судьба храма была трагичной. Священник, о. Ферапонт Лазарев погиб в сталинских застенках 2 марта 1931 г., а служба здесь в последний раз проходила 22 мая 1932 г. (Несколько лет назад храм был передан Русской Древлеправославной Церкви, и в настоящее время Покровский храм стал кафедральным собором РДЦ, в нем ежедневно совершаются службы).

Старообрядческая моленная была в доме Носовых (Мал. Семёновская, д.1, стр. 1)

Домовая церковь Николая Чудотворца была в доме Храпуновой (ул. Садовая-Сухаревская, д. 7). Расписывал её художник Добужинский.

В доме Рахманова (ул. Бакунинская, д. 2) была моленная Покрова Пресвятой Богородицы.

Моленная располагалась в этом флигеле

Моленная была в доме Смирнова (ул. Александра Солженицина, д. 22).

В доме К.Т. Солдатенкова была моленная (ул. Мясницкая, д. 37, стр. 1). Построен дом в середине XIX века архитектором Резановым А.И. Нынешним хозяином восстановлена роспись моленной.

В доме С.П. Рябушинского, известного ещё как музей М. Горького (Мал. Никитская, д. 6) была моленная комната. Её облик в данный момент восстановлен. Дом построен в 1904 г. архитектором Шехтелем Ф.О.

Моленная за двумя маленькими окошками

Домовая церковь Николая Чудотворца священника-старообрядца Исаакия Носова (Пушкарев пер., д. 7). Предполагалась постройка отдельного здания, однако из-за начала I мировой войны и последовавшей революции план осуществлен не был.

Церковь Петра и Павла в доме Муравьевых (ул. Бахрушина, 15, стр. 2)

Фото с сайта pastvu.com Поднятие креста

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в доме М. Полежаевой Замоскворецкой старообрядческой общины (ул. Бахрушина 21).

В доме Ф.Е. Морозовой находились две домовые церкви Марии Египетской и Николая Чудотворца (Большой Трехсвятский пер. 1-3).

Моленная Николы Чудотворца в доме Карасевых (ул. Вековая, 20/13)

Возвратимся в Рогожский поселок. Главный старообрядческий собор, возведенный в 1792 г. (архитектор М.Ф. Казаков) не прекращал богослужения в самую лихую годину конца 30-х гг.
В это время старообрядческие архиереи томились в тюрьмах и ссылках, а Местоблюститель архиепископа, епископ Викентий, скончался в темнице весной 1938 г. Условия жизни тех священнослужителей, которых сослали, были чрезвычайно тяжелыми, некоторые из них были вынуждены оставить службу в храмах.

Прихожане, испуганные угрозами расправы, отказывались регистрироваться в обязательную «двадцатку», дающую право сохранить церковь действующей. Покровский собор, где хранились уникальные иконы XIII - XVII вв. хотели отобрать у старообрядцев и превратить в театр. Только благодаря энергии и самоотверженным действиям настоятеля храма о. Василия Королева была набрана „двадцатка”. В собор пришли певцы из закрытых московских старообрядческих церквей, главным образом из Каринкинской, Апухтинской, Замоскворецкой, где существовали сильные певческие школы старообрядческого пения. Это чудесное пение звучало в Покровском соборе во время войны и некоторое время в послевоенную пору, пока эти исполнители не отошли в мир иной.
На Пасху 1942 г. городские власти неожиданно, вопреки правилам военной поры (Москва находилась на осадном положении, враг не был выбит из пределов Московской области) разрешили богослужение и беспрепятственное передвижение по Москве ночью. А на Пасху 1945 г. храм вместил невиданное количество молящихся (предположительно 12-14 тыс.). Певцы были вынуждены переместиться на хоры. С тех пор, как и в „золотую пору”, богослужения в Покровском соборе совершаются ежедневно.
На пути в Покровский собор, со стороны Нижегородской улицы мы проходим каменный остов. Это бывший храм Рождества Христова, созданный по проекту знаменитого зодчего Василия Баженова в 1804 г. (на данный момент восстановлен).

Он воздвигнут как зимний храм с калориферным отоплением. В нем молились с Покрова (14 октября) по Великую Субботу следующего года (а с Великой Светлой заутрени до Покрова - в летнем Покровском неотапливаемом соборе). Последнее богослужение в Христорождественском храме состоялось 19 августа 1929 г. на Преображение.
После закрытия храма Рождества купольный крест и главы были снесены, настенная живопись уничтожена. Утварь, хранившаяся в подвалах для торжественных богослужений, растаскана. С Пасхи 1930 г. в храме уже размещалась столовая с продажей пива и водки. В 70-е гг. столовую закрыли, а помещение занял „ Мосаттракцион”. Последнее учреждение, находящееся здесь - склады музеев Кремля, которые обязались привести в порядок хотя бы фасад храма. После некоторой внешней косметики работы были приостановлены и храм снова стал ветшать. Московское правительство возвратило весь религиозный ансамбль Рогожского поселка митрополии и московской старообрядческой Рогожской общине.
На этой территории располагаются бывшие дом Притча, дом духовенства, занятые в настоящее время зубоврачебной поликлиникой, детским приютом. В бывшем старообрядческом институте разместилась школа.

Дом причта

Певческие палаты

Иноческие кельи

Богадельня Белова

За двумя рогожскими храмами находился пруд с чистой родниковой водой, куда в праздник Богоявления совершался крестный ход с освящением воды. Ныне на месте пруда стадион Завода автоматических линий.(В 2005 г. Правительство Москвы выделило средства для восстановления архитектурного ансамбля Рогожской слободы. Ремонтно-восстановительные работы продолжаются) (как видите на фото, работы завершены).

Колокольня возле Покровского собора видна издали. Возведена по проекту архитектора Горностаева в 1912-1913 гг. во имя Воскресения Христова, в память распечатания алтарей Покровского кафедрального собора. Однако подъем креста на нее сделан еще в 1907 г.
Здание колокольни было отобрано в середине 30-х гг. и использовалось под склад. Беспризорная колокольня разрушалась и, вероятно, поэтому после грозы в мае 1938 г. с нее свалился огромный крест. В войну по неизвестной причине произошел взрыв, разрушивший паперть и нижнюю часть колокольни. К счастью, само сооружение устояло и в 1947 г. было передано архиепископии, а в 1950 г. сделана пристройка во имя Успения Пресвятой Богородицы, в настоящее время для богослужений неиспользуемая. Однако в 50-х гг. она была использована как зимний храм, и в ней молились. Теперь здесь совершают обряды крещения.

В 1988 г. на колокольню поднят колокол, отлитый в 1910 г. стараниями Феодосии Ермиловны Морозовой на заводе товарищества П.И. Оловянишникова. После разорения храма под колокольней колокол исчез и был найден в 80-е гг. во МХАТе, передан митрополии. Вес самого большого колокола 262 пуда 38 фунтов (4293 кг.)
Один из старообрядческих колоколов венчает церковь Казанской Божией Матери на Красной площади и до сих пор не отдан старообрядцам. Сколько еще утраченных колоколов покоится под сценами театров!».

Уже после публикации этой статьи произошло очень важное событие. Успенский храм-колокольня 1 февраля 2015 г. был переосвящен после больших реставрационных работ во имя Воскресения Христова. Таким образом, ему было возвращено историческое имя. Теперь это единственный в старообрядчестве храм, освященный во имя этого события. Первоначально, 18 августа 1913 года, этот храм был освящен именно во имя Воскресения Христова. С этим посвящением он и был закрыт в 1934 г.
По окончании освящения митрополит Московский и всея Руси Корнилий совершил на вновь освященном престоле храма архиерейскую литургию.