Сократ приговорен к смертной казни за инакомыслие. За что свободолюбивые греки казнили Сократа

СОКРАТ (470/469-399 до н.э.) - древнегреческий философ. Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", — то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием.

В процессе над философом приняла участие более 500 судей, за смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид кониин (C8H17N). Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет.

По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался.

Друг Сократа, Платон, оставил нам описание смерти Сократа. “Последний день Сократа прошел, судя по платоновскому "Федону", в просветленных беседах о бессмертии души. Причем Сократ так оживленно обсуждал эту проблему с Федоном, Симмием, Кебетом, Критоном И Аполлодором, что тюремный прислужник несколько раз просил собеседников успокоиться: оживленный разговор, дескать, горячит, а всего, что горячит, Сократу следует избегать, иначе положенная порция яда не подействует и ему придется пить отраву дважды и даже трижды. Подобные напоминания лишь актуализировали тему беседы.

Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, — ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело. ”Те, кто подлинно предан философии, — говорил Сократ, — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью. Люди, как правило, это не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся”.

Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что “мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать”. Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело - темница души и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью. Поэтому смерть - освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди - часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая таким образом лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе о дарованной ему бессмертной душе.

Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных (городских, в смысле: государственных) и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную, гармоничную целостность, которая уже не подвержена коррозии времени...

Сократовский случай преступления позволяет проследить трудные перипетии истины, которая входит в мир как преступница, чтобы затем стать законодательницей. То, что в исторической ретроспективе очевидно для нас, было - в перспективе - видно и понятно самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: "Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти", — он спокойно ответил: "А их к смерти осудила природа".

Последний день Сократа клонился к закату. Настало время последних дел. Оставив друзей, Сократ удалился на омовение перед смертью. Согласно орфическим и пифагорейским представлениям, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение тела от грехов земной жизни.

После омовения Сократ попрощался с родными, дал им наставления и велел возвращаться домой".

Когда принесли цикуту в кубке, Сократ спросил у тюремного служителя:

— Ну, милый друг, что мне следует делать?

Служитель сказал, что содержимое кубка надо испить, затем ходить, пока не возникнет чувства тяжести в бедрах. После этого нужно лечь.

Мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир. Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна. Друзья его заплакали, но Сократ попросил их успокоиться, напомнив, что умирать должно в благоговейном молчании.

Он походил немного, как велел служитель, а когда отяжелели ноги, лег на тюремный топчан на спину и закутался. Тюремщик время от времени подходил к философу и трогал его ноги. Он сильно сжал стопу Сократа и спросил, чувствует ли тот боль? Сократ ответил отрицательно. Надавливая на ногу все выше и выше, служитель добрался до бедер. Он показал друзьям Сократа, что тело его холодеет и цепенеет и сказал, что смерть наступит, когда яд дойдет до сердца. Внезапно Сократ откинул одеяние и сказал, обращаясь к одному из друзей: "Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте". Это были последние слова философа. Критон спросил, не хочет ли он сказать еще что-нибудь, но Сократ промолчал, а вскоре тело его вздрогнуло в последний раз.

Асклепий - бог врачевания; поэтому последние слова Сократа можно трактовать двояко: либо он имел в виду отблагодарить божество жертвоприношением птицы за выздоровление своей души (т.е. за освобождение ее от тела), либо это была горькая ирония.

Систематизация и связи

КТО УБИЛ СОКРАТА

Столица Греции названа в честь богини Афины. Согласно легенде, первый царь Кекроп должен был решить, кто будет покровителем города - Афина или Посейдон. Посейдон ударил своим трезубцем, и тотчас из земли забил источник. После же удара Афины из земли выросло маленькое оливковое дерево. Кекроп был впечатлён подарком Афины и выбрал её в качестве покровителя города.

Афины прославились не только Академией Платона и Ликеем Аристотеля, не только законодательством Солона, заложившего основы демократии, но и тем, что в Афинах при демократическом режиме был осуждён на смерть и казнён величайший философ древности Сократ.

Нынешние Афины – современный мегаполис, в котором живёт почти треть населения страны (около четырёх миллионов человек). В Афинах есть современное метро (очень похожее на парижское), ультрасовременный трамвай. Собак здесь не убивают; они гуляют, где хотят.

Никакое видео не способно передать захватывающей красоты ночных Афин, и в особенности подсвеченного Акрополя.

Особая достопримечательность – почётный караул у здания Парламента. Традиционная одежда гвардейцев: юбочки, чулки, помпоны на туфлях – всё это символы национальной истории, и в частности четырёхсотлетней турецкой оккупации, о чём свидетельствуют четыреста складок на юбках.

Для меня история Афин связана прежде всего с личностью Сократа. Памятник философу стоит у здания Академии наук.

Впервые подробно я узнал о Сократе в 18 лет, когда служил на подводной лодке Северного флота и прочитал книгу «С чего начинается личность». Позже посмотрел пьесу Эдварда Радзинского «Беседы с Сократом». Ну а потом стал читать книги по философии и, конечно, «Диалоги» Платона.

Сократ стал для меня примером настоящего философа, для которого философствовать означает жить сообразно своим убеждениям.

Сокра?т родился около 469 г. до н. э. в Афинах. Он был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Благодаря отцу получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Проявил мужество и спас молодого юношу Алкивиада, ставшего впоследствии его другом и учеником.

Сократ одним из первых направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности. Сократ был не софистом, а диалектиком, то есть мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринуждённой беседе (греч. dialegomai – беседую).

В отличие от софистов, для которых главное было одержать верх в споре благодаря умению вести спор, Сократ заявил, что хотя люди мыслят по-разному и обладают различными мнениями, должна существовать неоспоримая, единственная объективная истина.

Когда однажды друг Сократа Херефон посетил оракула в Дельфах, чтобы узнать у Аполлона ответ на вопрос: «Кто мудрее Сократа?» пифия ответила: «На свете нет человека мудрее Сократа»!

А Сократ говорил: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю…»

Многим известна эта фраза, однако мало кто помнит её продолжение: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого».

Сократ единственный, кто был готов к признанию собственного невежества.

Многознание не есть мудрость. А быть мудрым по Сократу означает постигнуть суть вещей.

Сократ пришел к выводу, что его убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого.

Платон сравнивал Сократа с оводом, который своим жалом заставляет лошадь двигаться. Так и Сократ своими вопросами будоражил афинян, заставляя их задуматься над своими взглядами.

Вначале он задавал вроде бы простые вопросы, и собеседник давал легкие ответы. Однако дальнейшие вопросы философа заставляли опровергать свои же выводы. Таким образом, Сократ приводил собеседника к опровержению своих же собственных первоначальных убеждений.

Молодёжь восторгалась Сократом, но многие считавшие себя умными афиняне старались держаться от него подальше.

«Всякий, кто в здравом уме, всегда стремится быть подле того, кто лучше его самого», – говорил Сократ.

Он верил, что его призвание – помочь человеку самому открыть истину в своей душе через диалог с ним. Этот метод называл повивальным. Через беседу Сократ побуждал человека к самостоятельному поиску ответов на возникающие у него вопросы. «Знание на самом деле не что иное, как припоминание».

В Y веке до нашей эры в Афинах была установлена демократическая форма правления, что способствовало свободному публичному обмену мнениями.

Сократ без устали критиковал афинских правителей, доходя даже до призыва к спартанцам покорить Афины, чтобы разрушить сложившуюся коррумпированную политическую систему.

И хотя Сократ никогда не боролся с властью и за власть, однако никогда не поступался своими принципами и всегда говорил правду, чем вызывал неприязнь правителей.

Подчас за свои философские беседы он получал тумаков. Однажды, получив пинок, Сократ и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?"

Сократ жил в постоянной нужде. «Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам».

Он не заботился о содержании семьи. «Нужно есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть».

Сократ всегда расхаживал по городу босиком, в одной накидке. Часто, глядя на множество выставленных на продажу вещей, он говорил себе: «Как много есть на свете вещей, без которых я могу обойтись».

Порой Сократ впадал в транс. В эти минуты он говорил, что слышит свой внутренний голос, который называл «даймоном» и командам которого подчинялся.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «даймона», предостерегавший его или его друзей не совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.

В 399 г. до н. э., когда Сократу исполнилось 70 лет, ему было предъявлено обвинение, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество».

Мы не знаем, осудили Сократа за то, что он приставал ко всем с вопросами, или за реальные сексуальные домогательства. Известно, что философов того времени отличали пристрастия к сексу с юношами. В диалоге «Пир» Платона под любовью подразумевается именно мужская гомосексуальная любовь. Хотя лично я склоняюсь к мнению, что Сократа осудили за его инакомыслие.

Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, почитание богов, необходимость образования, то есть практическую ориентацию человека в жизни, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом.

Обличение богатства, гордости, честолюбия вызывало гнев и даже ненависть к Сократу. Аристофан в комедии «Облака» высмеял Сократа как главу некой подозрительной школы софистов «мыслильни», обманщика и выдумщика, изобретателя некой новой религии и новых богов.

Для меня важнейшим в личности Сократа является его тяга к справедливости и стремление познать самого себя. «Единственное, чем всякий честный человек должен руководиться в своих поступках, – это справедливо или несправедливо то, что он делает, и есть ли это деяние доброго или злого человека».

Сократ считал, что счастье достигается путём самосовершенствования, а не накопления материальных богатств. «Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее». «Совершенство человека – это состояние души».

Сократ не создал ни одного философского текста. Он ничего не записывал, полагая, что это ухудшает память. Он не брал платы со своих учеников – не торговал своей мудростью.

Когда я работал в школе, на уроках права я рассказывал о Сократе, о его философии, жизненной позиции и о его смерти. Я уже знал, какая участь ждёт меня за это, и потому организовал с детьми постановку «Суд над Сократом».

В своей личной жизни я придерживался совета Сократа: «Женитесь обязательно: если вам попадётся хорошая жена, вы будете счастливы; если плохая – станете философом».

Перед каждым стоит выбор: жить как все или оставаться самим собой. Выбор Сократа известен.

Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

Сократ исходил из того, что всё зло от невежества. Если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. А если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру.

Тот, кто хочет понять, что такое любовь, должен наполнить любовью всю свою жизнь.

Чем должен заниматься философ, как не воспитанием людей, то есть передачей той истины, которую постиг сам?

Добродетель есть высшее знание, и потому задача философа, как человека, обладающего знанием, научать добродетели других людей.

«Когда ты говоришь неправильно, это не только само по себе скверно, но и душе причиняет зло».

На мой взгляд, задача философа состоит прежде всего в том, чтобы постичь истину и измениться самому, и лишь потом помогать тем, кто хочет познать, чтобы измениться.

«Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!» – учил Сократ.

Когда рассуждают о прелестях демократии, забывают, что именно афинская демократия убила Сократа. Не при олигархическом режиме «четырёхсот», не при режиме «тридцати тиранов» – Сократ был осуждён на смерть при самом что ни на есть демократическом режиме.

Уже тогдашние «политтехнологи» научились использовать все достоинства демократии для избавления от своих политических противников.

«Демократия – худшая форма правления, – говорил Уинстон Черчилль, – до тех пор, пока вы не сравните её с остальными».

Сегодня, когда обсуждается вопрос о реформе политической системы, забывают, что все эти системы описал Платон две с половиной тысячи лет назад в диалоге «Государство»: олигархия сменяется демократией, демократия приводит к тирании, а тирания сменяется олигархией.

В какую сторону совершенствовать нашу демократию: в сторону народовластия или в сторону тирании?

«Реальное народовластие», как и тоталитарную тиранию, мы видели в недавние советские времени.

В России никогда не жили по писаным законам, поскольку всегда была пропасть между принятым законом и реальной действительностью.

По Конституции природные богатства принадлежат народу, а фактически – олигархам.

Власти постоянно нарушают ими самими установленные правила.

Власть обращается к народу, лишь когда не знает что делать.

В идеале общество не должно зависеть от личности правителя, но на самом деле зависит!

Куда же развиваться нашей политической системе? В какую сторону? В сторону французской «монархической» партии, или в сторону японской «доминирующей» партии?

Дело не в преимуществах той или иной политической системы, а при какой власти народу живётся лучше. Если при монархе в Швеции люди живут хорошо, а при демократии в Африке нищенствуют, то кому нужна такая демократия?

Демократия не цель, а средство – средство обеспечить народу свободу, чтобы он жил так, как он хочет.

Проблемы политического устройства интересуют лишь философствующих интеллектуалов. Народу важно, чтобы зарплаты были большие, а цены низкие. Какая политическая система ему это обеспечит, ту он и выберет. Гитлер сумел за несколько лет существенно поднять уровень жизни, потому немцы и выбрали фашизм. По тем же основаниям итальянцы выбрали Муссолини.

И дело не в вождизме, а в том, кому народ верит.

Я могу поверить, что всякий правитель хочет своему народу блага. Вот только представления о благе различаются. Олигархи хотят одного, простые люди другого. Интересы не всегда совпадают, а чаще не совпадают. Для того и нужна политика, чтобы урегулировать конфликты интересов.

Но политики живут в своём мире, а народ в своём, и миры эти не пересекаются.

Две с половиной тысячи лет назад политики, используя технологии демократического правления, обвинили Сократа в развращении молодёжи. И хотя в античной Греции любовь между мужчиной средних лет и юношей не считалась чем-то предосудительным, я не верю в гомосексуализм Сократа, ведь у него была жена Ксантиппа и трое сыновей.

Обвинения в развращении молодёжи излюбленное оружие тех, кто хочет расправиться со своими противниками. Подобного рода угрозы в свой адрес пришлось услышать и мне, когда я работал в школе. Я описал это в романе-быль «Странник»(мистерия).

Дело Сократа разбиралось в суде присяжных численностью 500 человек +1. За оправдание был подан 221 голос, а «против» 280 голосов.

После вынесения смертного приговора, друг Сократа Аполлодор, плача, сказал: «Мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорён к смертной казни несправедливо». На что Сократ ответил: «А тебе приятнее было бы видеть, что я приговорён справедливо?»

Сократ не единственный, кого приговорили к смерти за инакомыслие. Чуть раньше философа Анаксагора осудили за философское вольнодумство. Судьи внесли предложение «считать государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления».

Суд предоставил Сократу право самому избрать свою участь. Тот ответил, что вместо наказания правительство должно отблагодарить его как благодетеля Афин и бесплатно кормить обедами до конца жизни. Такое вызывающее поведение Сократа, на мой взгляд, объяснялось желанием умереть, нежели видеть, как продажные политики позорили Афины. Возможно, желанием достойно умереть вызван и отказ от побега из тюрьмы, который предлагали Сократу его друзья и ученики.

Сократ несколько дней жил в тюрьме и спокойно ожидал смерти. «Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично», – говорил он.

В тюрьме Сократа навещали друзья и ученики. Он им говорил: «Мне уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а что из того лучше, никому не ведомо, кроме бога».

Когда друзья и ученики предлагали Сократу освободить его из тюрьмы, он отказался, заявив: «Закон суров, но это закон».

На мой взгляд, для Сократа смерть была избавлением от тяжёлой жизненной борьбы с несправедливостью. «Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре».

Я думаю, Сократ прекрасно понимал, что достойно умереть не менее важно, чем достойно прожить. Для философа нет лучшей смерти, чем умереть за свои убеждения. «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью».

Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни, а сам принял яд. «Я полон радостной надежды, что умерших ждёт некое будущее и что оно, как гласят и старинные предания, неизмеримо лучше для добрых, чем для дурных».

Содеянное добро и зло всегда возвращаются, подчас непредсказуемым образом. Вскоре после смерти Сократа, афиняне опомнились, изгнали его обвинителей и воздвигли Сократу бронзовую статую.

Оракул в Дельфах оказался прав: «На свете нет человека мудрее Сократа»!

Пускай страдание и муку нам жизнь готова приподнесть. Боль растворяет жизни скуку желаньем быть тем, что ты есть. Любить людей всех без оглядки и молча жертвовать собой, и помогать другим без взятки, и твари сострадать любой. Рождаться, жертвовать собою и смерть приняв, родится вновь, и в Бесконечность отправляя всё что творит твоя любовь. Вселенная - любви творенье, желания круговорот, Творца улыбка умиленья, мечты непонятой полет. Так будем жить без страха смерти, без сожаления потерь. Отбросив жажду мелкой мести. Любя сегодня и теперь!» (из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература http://www.newruslit.nm.ru

Мой видеоролик «АФИНЫ» можно посмотреть здесь:

P.S. Смотрите и читайте мои заметки с видеороликами о путешествии по Греции: «Как танцуют греки», Древние Афины сегодня», «Из Греции с любовью», «У оракула в Дельфах», «Чудо света – Метеоры», «Святая гора Афон», «Апостол в Салониках», «Сократ мне друг», «Мистерии древней Греции», «Легенда о 300 спартанцах», «Лечебный театр Эпидавр» и другие.

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.narod.ru

Учение которых породило по всей Греции гибельную безнравственность. Заменяя прежние правы и религию произвольными прихотями, оно ставило на место закона личную выгоду, внушало стремления к тирании , как самому завидному счастью, создало чуждую всяких убеждений риторику, приискивавшую хитрые технические средства оправдывать какие угодно мысли, гордившуюся тем, что умеет доставлять победу неправому делу. И действительно, из школы Сократа вышли самые горячие противники демократии, руководители аристократических заговоров Критий, Терамен, Алкивиад и Пифодор, архонт -эпоним, именем которого отмечался год беззаконий, год владычества Тридцати. А теперь ещё один ученик Сократа, знаменитый Ксенофонт , служил в том войске наемников, которое привел персидскому царевичу Киру Младшему спартанский военачальник.

Великий древнегреческий философ Сократ

Воспитатель таких учеников должен был казаться восстановленной демократии опасным учителем. Ей естественно было придти к мысли, что надо искоренить зло подавлением софистического преподавания. Демократы решили показать на Сократе пример, который напугал бы других. Тут не было заботы разбирать, подходят ли к нему те обвинения, какие были взводимы на всю новую софистическую философию . Он пал жертвою демократической реакции. Сократ был осужден на смерть не за свои политические убеждения, потому он что никогда не выказывал вражды к демократии, ни ослушания ей; и не по личной злобе он был избран жертвою, а только потому, что нужно было нанести удар приверженцам новых религиозных идей, и удар этот должен был быть тяжелым; а он был конечно тем тяжелее, чем выше стоял человек, на которого был направлен. Притом, в учении Сократа был элемент, действительно противоположный понятиям всего древнего мира. Сократ говорил, что человек должен не подчиняться безусловно законам, обычаям и понятиям своего государства, а следовать своим собственным мыслям, руководиться в своей политической деятельности собственными понятиями. В особенности опасно должно было казаться это основателям новой афинской демократии . Она не могла допустить, чтобы человек имел право уклоняться от своих гражданских обязанностей; не могла допустить учения, которое настаивало, что власть должна принадлежать только знающим философскую истину и что замещение должностей по жребию бросаемому всеми гражданами (как делалось в Афинах) – нелепость. Демократия не могла допустить, чтобы гражданин повиновался, как публично говорил о себе Сократ, своему внутреннему голосу (демону) более, чем афинскому правительству. Все эти причины и повели к смерти Сократа.

Суд над Сократом

Ремесло доносчиков находилось тогда в большом развитии; потому легко было найти материалы для обвинения. Руководимый вышеперечисленными мотивами Анит, один из вождей демократической партии, группировавшихся около Тразибула , и вместе с Анитом поэт Мелет и оратор Ликон внесли в восстановленный народный суд (гелиэю) обвинение против Сократа. В нём утверждалось, что деятельность Сократа опасна государству, что он внушает молодым людям вредные правила, учит их презирать нравственность и законы и стремится ввести вместо государственной религии почитание новых богов.

Анит, понесший при тирании Тридцати большие имущественные потери и старавшийся теперь исправить свои расстроенные денежные дела торговлей кожами, имел кроме политических мотивов и личную вражду против Сократа за то, что Сократ внушил его сыну отвращение к занятию отцовским промыслом. Мелет и Ликон, вероятно, принадлежали к числу людей, которых прежде оскорблял Сократ своею иронией, и, быть может, хотели теперь отомстить ему за обиды. Из «Воспоминаний о Сократе », написанных в защиту своего учителя Ксенофонтом через несколько лет после его смерти, мы видим, что обвинители приводили ряд мыслей, взятых из бесед Сократа, в доказательство, что он подрывал в молодых людях уважение к родителям, любовь к родным, выставлял смешным замещение должностей по жребию, доказывал превосходство аристократов над простолюдинами и так далее. Та часть обвинения, что он презирает народных греческих богов и вводит новых, выглядела обоснованной: Сократ отвергал антропоморфные элементы эллинской мифологии , и говорил о своем «демоне» в таких выражениях, из которых следовало, что он ставит самого себя безусловным судьею истины.

Речь Сократа на суде

Несмотря на тяжесть этих обвинений и на невыгодное для Сократа настроение гелиастов , он едва ли был бы осужден на смерть, если бы сам не раздражил против себя судей той речью, которой оправдывал себя. Очевидно, он сам хотел быть осужден на смерть, хотел избавить себя ею от предстоявших ему немощей и страданий старости: ему было тогда уже почти 70 лет. Сознавая честность и благородство своей жизни, Сократ не готовился к защите, и вместо того, чтобы опровергать доводы обвинителей или, как обыкновенно делалось, упрашивать суд жалобными мольбами, привести туда детей и родных для смягчения судей. Сократ произносил свою речь на суде гордым тоном уверенности в своей правоте, с бесстрашием выставлял свою деятельность безупречной, говорил, что он исполнял повеление дельфийского оракула , вменившего ему в обязанность исследование истины, пробуждение сознания о ней в себе и в других. В своей речи он утверждал, что заслужил признательность афинского народа, что если будет оправдан, то будет продолжать свою прежнюю деятельность, возложенную на него божеством; говорил судьям, что защищает себя не для своей, а для их пользы, потому что, осудив его, они сделали бы великий вред афинскому народу и тяжко согрешили бы пред богами. – Эта судебная речь, суть которой сохранена Платоном в «Апологии Сократа », была достойным завершением его благородной деятельности, наилучшим памятником ему.

Но и по тону, и по содержанию речь Сократа должна была произвести чрезвычайно дурное впечатление на судей, многие из которых видели в нем аристофановского развратителя молодёжи, другие ненавидели учителя и друга Крития и Алкивиада, некоторые имели против него личную вражду. Сократ стоял перед судьями не как обвиненный, а как повелитель; вместо того, чтобы защищать себя, он давал им наставления. При таких обстоятельствах, удивительно не то, что он был осужден, а то, что перевес на стороне обвинения был так незначителен, составлял всего пять или шесть голосов. «Сократ легко мог бы приобрести себе оправдание, если бы захотел льстить судьям или упрашивать их», – говорит Ксенофонт. Итак, приговор, объявившей его виновным, соответствовал его собственному желанию. Это видно и из того, как Сократ поступил после судебного голосования, признавшего его виновным. По афинским законам, признанный виновным имел право предлагать, чтобы наказание, которому он должен подвергнуться по закону, было заменено другим, менее тяжелым. Но Сократ воспользовался этим правом так, что его слова должны были увеличить раздражение судей. В своей новой речи, уже после приговора, он говорил:

«Итак, я должен сказать вам, какого наказания заслуживаю я, по моему мнению. По моему убеждению, я своею усердною и бескорыстною заботою сделать граждан мудрыми и добродетельными, оказал такую пользу афинскому государству, что заслуживаю получить пожизненное право обедать на государственный счет в Пританее, как победители на олимпийских играх и другие люди, заслуживающие признательность, государства. Да, я не могу признать, что я сделал что-нибудь дурное. И было бы неразумно, – продолжал Сократ, – если б я попросил себе изгнания или заключения в тюрьму – то есть, несомненно, бедствия, – вместо смерти, о которой я не знаю, бедствие она, или благо. Если б я был богат, то я предложил бы подвергнуть меня денежному штрафу; это не было бы бедствие. Но всех денег у меня только одна мина серебра; и я предлагаю взять с меня мину. Вот, впрочем, Платон и другие мои друзья говорят мне, чтоб я повысил цифру до тридцати мин, и хотят взять на себя поручительство. Потому я предлагаю, чтобы на меня был наложен штраф в тридцать мин, и подчиняюсь вашему приговору».

Называть себя заслужившим обеда в Пританее, самой высокой почести, какая могла быть получена афинским гражданином, – это должно было в устах осужденного казаться судьям насмешкою над судом, и они осудили Сократа на смерть, по предложению Мелета. Мудрец принял этот приговор с величайшим спокойствием: голос его демона молчал, не отклонял его от намерения умереть; потому Сократ полагал, что смерть не бедствие для него.

Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787

Как умер Сократ

Обыкновенно смертные приговоры исполнялись немедленно. Но исполнение приговора над Сократом было отсрочено на тридцать дней, потому что перед тем временем, как он был произнесен, священный корабль отплыл с посольством на Делосский праздник, и по древнему обычаю не должно было до его возвращения осквернять город исполнением смертных приговоров. Сократ провел эти дни перед смертью в темнице. Его держали в оковах; но его друзьям и ученикам было дозволено посещать его, и он перед смертью по-прежнему вел свои наставнические беседы с ними. Некоторые из его друзей, – главным в этом деле был богатый гражданин Критон, – хотели, подкупив смотрителя тюрьмы, доставить узнику возможность бежать. Но как ни убеждали они Сократа спастись, он решительно отверг их просьбу. Сократ считал, что бегство было бы несогласно с его учением, опозорило бы его.

Когда прошло время отсрочки, он, беседуя с друзьями о бессмертии души, выпил кубок яда, и умер с невозмутимым, светлым спокойствием. Существенное содержание возвышенной предсмертной беседы Сократа изложено в диалоге Платона «Федон ». – Умирая, он сказал друзьям: «Мы все обязаны принести петуха в жертву благодарности богу Асклепию за мое исцеление: прошу вас, исполните это». Смысл этих предсмертных слов Сократа толкуют по-разному.

Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

Так угас ярый свет, озаривший современникам и потомству пути, ведущие человека к истинному, не призрачному счастью. Как солнце под тропиками, Сократ до заката сохранил весь блеск своего величия; он умер в полной силе своего гения, с невозмутимым благородством души, как герой после победы, как мученик, запечатлевший своею смертью истину своего учения. Смерть была легка для Сократа, при блаженном его сознании, что он постоянно заботился совершенствовать себя и своих друзей.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика ); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии ».

Сограждан Сократа не устраивало, что философ учил своих учеников самостоятельно мыслить, критически подходить к общепризнанным мнениям и авторитетам.



Он мог бы покаяться в суде и получить достаточно мягкое наказание. Но он этого не сделал, он стал защищаться. Сократ сказал, что афинский народ, как тучная кобылица, которая пасется на пастбище и нуждается не в еде, которой и так много, а в оводе, который заставил бы её бегать, скакать, шевелиться. Вот он, Сократ, и был таким оводом для афинского народа. Впоследствии образ овода, как символа жалящей совести, прошел через всю европейскую культуру. Однако подобный способ защиты не понравился судьям. Большинство из них проголосовало за смертный приговор. До исполнения приговора Сократа заключили в тюрьму, из которой он мог бы легко бежать. К нему приходили его ученики с различными планами побега, но Сократ отверг все их предложения. Он предпочел принять чашу с ядом, чем, нарушив закон, бежать из своего города. Последними его словами были: «Мы должны петуха Асклепию». По обычаю, греки после выздоровления приносили богу врачевания Асклепию небольшую жертву – чаще всего – петуха. Сократ тем самым давал понять, что смотрит на земную жизнь, как на всего лишь болезнь, а на смерть, – как подлинное исцеление.

Каковы же они, основные «сократовские истины», иногда называемые принципами Сократа?

· Высшая цель знания не теоретическая, а практическая – искусство жить.

· Знание – это добродетель.

· Зло порождается только не-Знанием; никто не бывает злым по доброй воле.

· Основное занятие человека «по жизни» – это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

· Основным жизненным принципом является обретение истинного Знания и реальная жизнь в соответствии с этим Знанием.

· Нельзя научить высшим добродетелям, им можно только научиться!

Как античный философ Сократ интуитивно дошел до христианского понимания Бога как Истины? Почему он считал, что люди совершают зло только из невежества? Почему не боялся смерти, а даже ждал ее? За какие мысли его казнили соотечественники-язычники? Об этом рассуждает заведующий кафедрой философии ПСТГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии Виктор Петрович Лега .

Сократ versus софисты

Сократ жил в V веке до . Это эпоха, когда были очень популярны софисты, и понять Сократа без софистов невозможно - это единая система.

Кто такие софисты? Это люди, которые готовы были учить чему угодно, главное - чтобы за это хорошо платили. Для оправдания этой своей деятельности они придумали учение об относительности истины - это положение отстаивал Протагор, наиболее известный из софистов.

Знаменитая фраза софистов звучит так: «Человек есть мера всех вещей». Другими словами, кому как что кажется, так оно и есть! Нет объективной, не зависящей от человека истины, а есть истина субъективная, относительная, зависящая от времени, от пространства, от личности, от состояния здоровья и так далее.

Софисты были очень популярны. И поэтому их деятельность нельзя оценивать однозначно: они действительно были мудрецами. Именно они впервые поставили образование на широкую ногу, сделали его популярным, модным и главное - доступным, не элитарным. Их эпоха - эпоха греческого просвещения.

До них массового образования не было вообще. Если ты хочешь учиться - ищи учителя, который, может быть, находится за сотни километров, тебе придется ехать из Милета в Сиракузы, или куда-нибудь на юг Италии, или в Египет, чтобы выучиться, а учитель еще подумает, брать ли тебя в свои ученики. А софисты предлагали образование здесь и сразу: плати, если есть деньги, приходи, научим чему угодно!

Однако Сократ был уверен, что они учили не тому, чему должно бы, и поэтому вступил с ними в непримиримую борьбу.

Он выступил за объективную истину.

Воровать хорошо, если это выгодно?

Софисты учили: если истина субъективна, то и нравственность субъективна. Но нет ничего более опасного для общества!

Главная опасность софистики, которую видел Сократ, состоит в том, что если истина субъективна, то тогда и нравственность субъективна. А нет ничего более опасного для жизни общества!

Если критерий истины, как говорили софисты, практика, выгода, то получается, что если мне выгодно украсть и меня при этом не посадят в тюрьму, то я буду воровать. Вам не нравится воровать - не воруйте. А мне нравится воровать - вот и всё. Нет объективных нравственных установок.

Это была одна из причин, внешняя причина, сподвигшая Сократа к деятельности. Но была и другая, внутренняя - стремление самого Сократа к этой истине. И убежденность, что истина есть, она объективна, она вечна и поэтому - находится не в нашем материальном мире. Фактически Сократ открывает существование Бога.

Софисты были материалистами, и, основываясь на , утверждали: истины нет. Сегодня холодно - завтра тепло. Сегодня я болен - завтра я здоров. Сегодня я могу выйти на улицу в майке - завтра я надену теплую кофту.

Если истина одна - значит, это и есть Бог

А Сократ говорит: нет, есть одна, объективная истина. Если она объективна, если она неизменна, вечна, то она не относится к миру материальному. Она может относиться только к миру, в котором нет изменений, то есть к божественному. И если истина одна - значит, это и есть Бог. Бог один.

Собственно, за это Сократа и судили афиняне, которые увидели в его учении опасность для своего города, поклоняющегося богине Афине и другим богам.

Обвинение, по которому Сократа судили и казнили, звучало очень просто: он проповедует новых богов. Фактически Сократ проповедовал одного Бога, но для афинян это значило - проповедовать каких-то новых богов. Что считалось государственным преступлением в Древней Греции.

Сократ хотел всех научить этому стремлению к истине. Для него главным было не просто само по себе стремление к истине - он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и благо - это одно и то же! И человек делает зло только лишь потому, что он не знает, что это зло. От невежества он принимает зло за благо.

Если бы люди знали, что зло, а что благо, они бы делали только благо. Эта сократовская мысль многих смущала: ну как же так! сколько есть умных, но злых людей, которые делают зло сознательно, разрабатывают яды, совершают преступления!.. Сократ отвечал: нет, они умные, но не мудрые: они знают частичку истины, а всю целиком - не знают.

Мне кажется, эта мысль Сократа близка к христианской - потому что мы говорим о Боге как Истине, о Боге как Любви, в котором Истина и Любовь соединяются.

Я думаю, он шел по пути познания Бога через мир вокруг.

Скульптор, сын скульптора

Мы не знаем, у кого учился Сократ. Но кое-что о его жизни нам известно.

В молодости он был скульптором-ремесленником. Его отец тоже был скульптором и научил его своему мастерству. Говорят даже, что некоторые статуи на Парфеноне выполнены Сократом.

В молодые годы Сократ был очень сильным мужчиной и воевал в качестве тяжеловооруженного воина, то есть гоплита, с персами. Храбрый воин, как о нем пишут: во время отступления он уходил последним и спас при этом полководца Алкивиада.

Когда наступило мирное время, Сократ стал вести странную жизнь. Он не работал. У него была жена Ксантиппа, которая за это его постоянно ругала, трое детей - сыновей. Он проводил всё время на рыночной площади, на агоре, в беседах со своими учениками и со всякими встречными людьми, которых хотел научить истине.

Вот это удивительное качество Сократа: он человек абсолютно не от мира сего! Его совершенно не интересуют материальные блага. Как и на что он жил - остается только догадываться. Наверное, ученики как-то незаметно чем-нибудь помогали. Но Сократ отказывался брать деньги, считая, что преподавание за деньги - это безнравственно. Поэтому он и ругал софистов, которые за деньги готовы были преподавать что угодно.

Доказывая правоту Сократа, я обычно привожу студентам такой пример. Представьте, что вы вышли за ворота Сретенской семинарии, навстречу вам идет некий молодой человек и говорит: «О, вот здорово! Я как раз хотел узнать о Боге… А вы, видимо, в семинарии учитесь. Скажите мне, есть Бог или нет?» И вы ему говорите: «Хорошо. Сейчас. Тысяча рублей, пожалуйста…» Как вам такой поворот?

Об истине, о Боге можно говорить только от полноты сердца. И для Сократа истина - это некоторый идеал. Поэтому ничему учить за деньги нельзя, считал он. Такой вот парадоксальный человек.

Я знаю, что ничего не знаю

Как же родилась знаменитая формула: «Я знаю, что ничего не знаю»?

Как же познать истину? Сократ говорит о том - и, кстати, это есть в его защитительной речи на суде, о которой мы знаем благодаря его ученику и его работе «Апология Сократа», - что он знает, что ничего не знает.

Как же появилась эта знаменитая формула: я знаю, что ничего не знаю?

Некий его друг спросил у пророчицы, прорицательницы, которая сидела возле храма Аполлона в Дельфах, кто самый мудрый из людей. Прорицательница - а через нее, верили греки, говорил сам бог Аполлон - ответила: «Сократ». Сократ узнал об этом от друга и удивился. Я, говорит, себя никогда не считал самым умным. Я стал ходить к разным людям, которых считал умнее себя. Мне кажется, я не умный, но бог не может ошибаться. Я пошел к государственным мужами - ведь они управляют страной, - а они оказались такими напыщенными, гордыми своей властью, что с ними было невозможно беседовать. Они ничего не понимают! И даже не понимают, что ничего не понимают.

Тогда я пошел к ремесленникам - это люди, которые умеют делать конкретные вещи, в отличие от меня. Они, конечно, блестящие мастера, но вдруг возомнили о себе, что, разбираясь в своем плотницком, кожевенном или другом мастерстве, разбираются во всем! То есть они тоже ничего не знают.

И тогда я понял, что все люди только лишь думают, что знают что-то. Они даже не знают, что они ничего не знают. А я знаю, что ничего не знаю. И на это маленькое знание я и умнее всех остальных людей.

А знает всё только Бог, только Бог может быть мудрецом. Человек может быть только философом, то есть любителем мудрости, который знает, что до Бога ему как до бесконечности. Поэтому он должен знать, что он ничего не знает.

Владимир Соловьев сопоставил формулы Сократа с евангельскими заповедями блаженств

Кстати, интересное сравнение сделал знаменитый русский философ Владимир Сергеевич Соловьев. В работе «Жизненная драма Платона» он эту мысль Сократа сопоставил с заповедями блаженства. «Я знаю, что ничего не знаю» - «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» - «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» - «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»… Вот такие вот параллели. Интересная мысль у Вл. Соловьева.

«Повивальная бабка» истины

Как правильно отмечает Вл. Соловьев, Сократ считает недостаточным сказать: «Я знаю, что я ничего не знаю» и успокоиться на этом. Мол, я не Бог, и всё, отстаньте от меня. Нет, он стремится к истине! Он понимает, что может и должен узнать истину, потому что это единственный путь к благу, к нравственности, к человеческому совершенству.

А как? Вот здесь Сократ и совершает решающий переворот в философии, после которого мы делим всю историю философии на досократовскую и послесократовскую. Он дал философии ее предмет. Предмет философии - это человек. Физика занимается природой, биология - живыми существами, астрономия - звездами, а философия занимается человеком, его интеллектуальным и нравственным внутренним миром. Она помогает ему стать добрее, лучше, умнее и понять, кто он такой, зачем он живет, что такое зло, которое он делает, как делать добро, и отвечает на прочие вопросы, которые после Сократа по его методике будут ставить другие философы.

Так как же истину познать? Размышляя над этим, Сократ вспоминает о профессии своей матери. Его мать была повивальной бабкой, то есть, по-нашему, акушеркой. Он говорит: «Я такая же повивальная бабка, только моя мать стала повивальной бабкой уже в старости, родив детей и зная, как их рожать. Будучи старой, она уже рожать не может, но помогает молодым роженицам советами. Вот так же и я, став старым и глупым, сам истину родить не могу, но помогаю молодым юношам родить истину».

Конечно, здесь есть некоторое ерничество или ирония Сократа, когда он говорит, что якобы ничего об истине не знает. Но это оказывается важным моментом. Истине нельзя научить, истину можно только познать самому, она в душе. Можно научить пилить или рубить дрова, показывая: делай, как я. А сказать: «Мысли, как я» - невозможно.

Как же научить человека мыслить?

И тогда Сократ прибегает к своему знаменитому методу бесед, вопросов. Нужно уметь человека заинтересовать, заставить его с тобой поговорить, утверждает он. Как ты это сделаешь - неважно. Главное - поймать человека на крючок. А потом умелыми вопросами заставить его думать. И тогда он, сам отвечая на вопросы, придет к истине - только нужно его вовремя направлять в правильную сторону этими умными вопросами.

Вот эти вопросы-ответы Сократа нам известны благодаря Платону, который записал их в виде некоторых диалогов. По сути многие из них являются реальными историческими беседами Сократа с различными учениками или посторонними людьми.

Ирония и юмор Сократа

Мы все любим учить. И улавливая эту важную психологическую черту человека, Сократ прибегает к такому методу: задает вопросы, прикидываясь, что он ничего не знает. «Объясни мне, друг, что такое красота…» «А что такое мужество?..» «А что такое справедливость?»

И любой человек тут же готов учить этого мужика, который, наверное, ничего не понимает! Сократ его благодарит: «Какой ты умный! Какой ты храбрый воин! Какой ты софист! Объясни мне вот это, объясни мне то». И через полчаса, через час человек понимает, что на самом деде Сократ-то его учит, а не наоборот.

Многим это было крайне не по душе - особенно если учесть, что такие беседы происходили на площади, в присутствии множества людей. Многие считали всё это каким-то оскорблением. Так, святой Василий Великий в «Слове к юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» пишет, что эти беседы зачастую заканчивались тем, что собеседник Сократа пускал в ход кулаки, не вынеся позора. Святитель Василий напоминает нам об одном таком случае.

«Этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую». Святитель Василий Великий

Однажды Сократ так же опозорил одного собеседника, тот пустил в ход кулаки и избил философа так, что всё его лицо покрылось синяками и ссадинами. На следующий день Сократ пришел в город с надписью на лбу: «Сделал такой-то». Когда его спросили, зачем он это написал, он сказал: «Понимаете, я по профессии в молодости был скульптором и привык подписывать свои изделия. Тот, кто вчера вот это изваял, забыл подписаться, я это сделал за него». И святитель Василий Великий пишет: «Поскольку это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».

Поэтому Сократа не только Василий Великий , но и Августин , и Иустин Мученик, и Климент Александрийский фактически называли христианином до Христа. Он не только учил о едином Боге и о необходимости познания Его как Истины, как блага, но и жил фактически как христианин.

Жизнь Сократа окончилась печально: его осудили и казнили. О последней беседе Сократа с учениками мы знаем из диалога Платона «Федон», где Сократ, узнав о том, что его сегодня казнят, чрезвычайно радуется. Ученики не понимают этого, а он говорит: «Как не радоваться? Понимаете, как философ я фактически всегда в своей жизни стремился к смерти. Ведь истина вечна, и когда я стремлюсь к ее познанию, я фактически стараюсь освободиться от своего тела, которое мне эту истину мешает познать. Оно привязано к временному, к изменчивому, поэтому я стремлюсь избавиться от тела…»

А что такое смерть? Это и есть избавление, освобождение души от тела. Поэтому философия - это стремление к смерти, как часто повторяли многие отцы Церкви вслед за Сократом. В частности, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Философских главах» мы находим такое определение: «Философия есть стремление и попечение о смерти».

Блаженный Августин отмечает, что после казни Сократа афиняне как бы проснулись: «негодование народа обратилось на двух обвинителей его до такой степени, что один из них погиб от рук толпы, а другой смог избежать подобного же наказания только добровольной и вечной ссылкой».

Учение Сократа быстро стало очень популярным, мы знаем о множестве его учеников, и самый значительный из них - Платон. По словам блаженного Августина, Платон и его ученики ближе всех приблизились к нашей, христианской философии.

Истина не терпит компромисса

Сократ стремится к познанию истины - а как эту истину познать? Сложнейшее открытие, которое делает Сократ, касается вопроса: что такое мышление?

До Сократа никто такой вопрос даже не поднимал. А он ставит своей задачей познать самого себя, а ведь «Я» - это, прежде всего, «Я мыслящий».

Идет как бы невинная, легкая беседа: «Расскажи-ка мне, друг, что такое мужество. Вот ты - видный полководец, ты участвовал во многих битвах…» И напыщенный полководец говорит: «Ну, что такое мужество… Мужество - это стоять в строю, отражая все нападки неприятеля, не делая ни шагу назад». Сократ отвечает, подыгрывая ему: «Ты замечательный полководец, мужественный воин. А я слышал, есть такие воины, скифы…» Тот отвечает: «Да, воевал с ними, мужественные воины». - «Как же мужественные, когда они пускаются в притворное бегство, чтобы войско рассеять, а потом по одиночке перебить неприятеля?» - «Да… Мужество - это, наверное, умение победить врага, прибегая к разным средствам». - «Это великолепно! Видно, что вы полководец, да… У меня друг недавно болел. Тяжелая болезнь была, а он стона не издал…» - «Да, Сократ, мужественный у тебя друг». - «Как же мужественный, он же ни с кем не воевал?»

Вот такими вопросами он направляет собеседника к пониманию того, что слово «мужество» - или в других диалогах слово «красота», слово «истина», слово «знание», слово «справедливость» - на самом деле требует серьезнейшего осмысления. То есть определения.

«Что такое красота?» - спрашивает Сократ. - «Видишь, вот девушка идет? Красивая, да?» - «Да, конечно, девушка красивая. А я слышал, ты вчера лошадь купил». - «Купил, красивая лошадь». - «Так подожди, ты же сказал, что красота - это когда девушка красивая…» И так далее. Оказывается, есть некоторое общее понятие, которое можно применить и к девушке, и к лошади, и к вазе, и даже, может быть, к теории - «красивая теория». Красота - это необязательно чувственное понятие.

Аристотель обращает внимание на то, что Сократ сделал два величайших открытия: нужно давать определения и уметь эти понятия связывать. То есть фактически он дал толчок всей философии как теории познания, логике как методологии научного исследования.

Сократ дал толчок изучению нравственности, ведь если есть нравственные законы и они объективны - значит, их надо исследовать

И то, на что, прежде всего, христианская философия обращает внимание: он дал толчок изучению нравственности. Если есть нравственные законы, они объективны - значит, их надо исследовать.

Накануне казни Сократа его ученик прокрался в тюрьму и сказал: «Вот тебе плащ, в котором тебя не узнают, а стража уже подкуплена». Сократ ответил: «Я никуда не пойду. Я готов умереть за свои слова, потому что я говорю истину. Истина не терпит какого-то компромисса, она требует от нас полного с ней согласия». Это тоже важнейшее положение. Как пишет Августин, самое важное в деяниях Сократа - это то, что он повернул философию в деятельную область. Пифагор развил созерцательную часть философии, а Сократ развил деятельную. А величие Платона, по Августину, в том, что он соединил деятельную философию с созерцательной.