Главная Хиромантия

Апостольская преемственность в ранней церкви. Апостольская преемственность (взгляд баптиста)

IV. АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО.

1. Учение об апостольском преемстве должно быть предметом особого исследования. Я останавливаюсь на нем только для того, чтобы выяснить связь его с учением о первосвященстве епископа. Говоря о связи этих учений, не следует ее представлять таким образом, что одно является причиной другого. Правильнее говорить, как я уже отмечал, о взаимодействии этих учений. Учение об апостольском преемстве окончательно оформило учение о первосвященстве епископов, но в свою очередь учение о первосвященстве закрепило учение об апостольском преемстве.

Оставаясь верным ранее высказанному мною положению, я не считаю возможным принять взгляд, очень распространенный в настоящее время, что учение об апостольском преемстве возникло в определенный исторический момент под влиянием ряда причин, большею частью лежащих вне церкви. В лучшем случае гностицизм мог дать только толчок к формулированию этого учения. Ядро этого учения содержалось в Церкви с самого начала, но формы этого учения естественно менялись в истории его развития.

2. Идея преемственности служений и лиц, исполняющих их, была очень распространенной в древнем мире, как языческом, так и иудейском . У нас нет никаких оснований считать, что ее не имелось с самого начала в Церкви. Основой жизни первоначальной церкви была традиция. «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал…» (1 Кор. 11,23). «Ибо я первоначально преподал вам, что и принял…» (1 Кор. 15,3). Преемство традиции было привычной мыслью для Павла, т. к. он сам до обращения был воспитан у ног Гамалиила (Дн. 22,3). Идея преемства традиции включает в себе идею преемства лиц, которые являются хранителями традиции. И эта идея была привычной для Павла с детства, т. к. он и в ней воспитан был Гамалиилом. Для Павла носителями первоначальной традиции были двенадцать, в частности Петр. Веря, что пришествие Христа застанет его в живых, Павел мог в начале не быть особенно озабоченным, чтобы обеспечить преемство того, что он передал церквам. Это нисколько не подрывает факта преемства традиции при жизни Павла: от двенадцати к Павлу, а от него к основанным им церквам. Когда угроза смерти нависла над Павлом, то преемство традиции стало его больше тревожить. «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Дн. 20,31). Наиболее ясно идея преемства лиц, носителей традиции, выступает в Пастырских посланиях. «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям (pistoij anqrwpoij), которые были бы способны и других научить» (II Тим. 2,2). Учение веры передано апостолом церквам, а в них оно должно сохраниться неповрежденно через преемственность и последовательность (diadoch) лиц, которым поручена охрана учения. Таков во всяком случае смысл этого трудного для толкования стиха из II–го послания к Тимофею.

3. Идея «diadoch» не только содержалась в Церкви, но даже содержалась в нескольких формах, в которых носителями преемства выступали разные лица.

Для Климента Александрийского таким лицом был дидаскал. В «Hypotyposes» он говорит, что «по воскресении Своем Господь сообщил гнозис Иакову Праведному, Иоанну и Петру, а они передали его прочим апостолам, прочие же семидесяти, из которых один был Варнава» . Истинный гнозис, ведущий свое начало от самого Христа, через апостолов передается от одних дидаскалов к другим, причем в одной части он остается тайным и передается тайно . Мы не можем допустить, что Климент был единственным представителем учения о преемственности дидаскалов в великой церкви. Послание Варнавы, на которое ссылается Климент, несомненно содержит это учение. Однако, учение о дидаскалах, как хранителях апостольского предания, не удержалось в церкви не только в силу несколько подозрительного сходства с гностическими сектами, но и потому, что для него не было прочных основ в первоначальной церкви. У Оригена это учение менее ясно выступает, и вообще оно очень смягчено в целях ограждения от ложного гнозиса. Тем не менее, и у него мы находим учение о духовной иерархии, иерархии Слова, представителем которой является дидаскал, и которую он противополагал церковной иерархии. Истинный епископ для него тот, кто обладал гнозисом, а не тот, кто занимал первое место в церковном собрании .

Повидимому, среди монтанистов имелось учение о преемственности пророческого служения . Это довольно ясно вы ступает из одного текста «Oxyrhynchus Papyri» . Любопытно отметить, что некоторые православные противники монтанизма не отрицали учения о преемственности пророческого служения, но только подвергали сомнению, что монтанистические пророки могут доказать непрерывность их служения. Так, Мильтиад, по Евсевию, писал: «если Монтановы женщины получили дар пророчества, как утверждают, преемственно после Кодрата и Аммии филадельфийской, то пусть покажут, кто из них то самих был преемником Монтана и его женщин» . Это заявление очень любопытно, т. к. оно показывает, какое значение в глазах православных имело «diadoch», но оно могло иметь такое значение только в том случае, если оно имелось в самой Церкви. С другой стороны слова Мильтиада не доказывают, что в Церкви содержалось учение о преемстве служения пророков. Об этом мы не имеем указаний. Об этом даже ничего не упоминает Ириней Лионский, который, как известно, не занимал по отношению к монтанизму крайней позиции.

Церковь не могла принять учения о «diadoch» ни дидаскалов, ни пророков, т. к. она имела учение о «diadoch» пресвите ров–епископов, содержащееся в самом учении о Церкви. Первые учения были вторичными по отношению к учению о «diadoch» пресвитеров–епископов, и несомненно возникли позднее. Они предполагают учение об универсальной церкви, которое не содержалось в первоначальном церковном сознании. Утвердить учение о преемстве дидаскалов или пророков в пределах местной церкви было невозможно, т. к. не все местные церкви всегда имели од них или других. В них не только мог произойти разрыв в преемстве дидаскалов или пророков, но фактически он и происходил: один дидаскал не следовал преемственно за другим, также как один пророк не следовал за другим. Местная церковь не могла сохранить их преемство, так как забота об этих служениях не лежала на ней. Если пророческое или учительское служение в ней прекращалось вследствие смерти или ухода пророка или учителя, она не могла поставить на их место других, чтобы новые лица восприняли служение старых. Установить преемство этих лиц можно только с известным шансом в пределах Церкви вообще, независимо от местных церквей. На этой точке зрения стоял Мильтиад, которого мы цитировали выше. Из понятия «духовной церкви» исходил Климент Александрийский, утверждая преемство дидаскалов. В результате учения об универсальной церкви «сокровищница веры» оказалась вверенной не Церкви, а отдельным лицам, что в свою очередь благоприятствовало возникновению тайного гнозиса. Универсальная Церковь не может иметь своего эмпирического выражения, а потому она не может быть хранительницей традиции. «Сокровищница веры» вверена кафолической Церкви, которая полностью выявляется в каждой местной Церкви.

4. Прежде, чем перейти к исследованию учения о преемстве пресвитеров–епископов, необходимо отметить, что это учение имело две формы. В первой форме учение о преемстве выражается в том, что служение пресвитеров–епископов, поставленных апостолами или другими лицами, имеющих на это полномочие, не прекращается в местной церкви, но непрерывно продолжается: одни пресвитеры–епископы заступают других, так что образуется непрерывная цепь лиц, исполняющих одно и то же служение. Вторая форма отличается от первой тем, что апостолы не только поставляли первых епископов, но и передавали им свое служение, которое продолжает сохраняться в Церкви через непрерывную цепь епископов. В этой форме «diadoch» епископов имеет только инструментальную роль, т. к. через нее сохраняется апостольское служение. Эти формы не исключают друг друга, т. к. идея передачи служения не отсутствует вполне в первой форме. Различие между ними заключается не в этой идее, а в том, что именно было передано апостолами.

Первое положительное указание о «diadoch» епископов мы находим в послании Климента Римского. Но это только указание, а не изложение учения о преемственности епископов–пресвитеров. Такой задачи себе не ставил Климент. «Diadoch» было для Климента одним из аргументов, что не должно сменять пресвитеров–епископов, безупречно исполняющих свое служение. Если учение о «diadoch» было использовано Климентом в качестве аргумента, то это свидетельствует, что оно содержалось в церковном сознании, а не было его личной идеей.

Попробуем определить содержание излагаемого Климентом учения. Оно содержит три главных тезиса. Первый тезис: Христос послан от Бога (Ihsouj Cristoj apo tou Qeou) . Второй тезис: Христос от Бога и апостолы от Христа; одно и другое стройно проистекает из воли Божьей (‘O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou) . Между этими тезисами имеется некоторый параллелизм, но в чем именно он заключается? Вряд ли Климент мог думать о параллелизме служения Христа и апостолов. Апостолы облечены служением Христом, т. е. источник служения апостолов лежит во Христе, как служение Христа покоится в Боге. Но одно и другое восходит к Богу, т. к. все проистекает из Его воли. На этом параллелизм заканчивается. Третий тезис Климента состоит в следующем: наставленные Христом апостолы после Его воскресения и верные слову Божьему, будучи облечены силою духа для своего служения, пошли благовествовать царство Божие. Проповедуя по странам и городам, они поставляли начатки верующих после испытания в духе в епископы и диаконы для имеющих быть верующих . Служение апостолов заключалось в созидании местных церквей, а не в обращении отдельных лиц в христианство. Последняя задача лежала на образованных ими церквах. В порядке созидания церквей апостолы поставляли начатки верующих в епископы, т. к. без служения епископов не могут существовать местные церкви. Не трудно усмотреть, что между первым и вторым тезисом с одной стороны и третьим имеется некоторый «hiatus». Его бы не было, если бы третий тезис Климента гласил: епископы от апостолов. Этого как раз не могло быть. Апостолы не могли облечь епископов служением, как они сами были облечены Христом. Как ни высоко положение апостолов в Церкви и как ни исключительно их служение, источник служения епископов, как и вообще всех служений, лежал не в них, а в Боге через Духа . Поэтому третий тезис включает в себе мысль, что не только апостолы, но и епископы от Христа, а через Христа от Бога. Поэтому, несмотря на некоторый «hiatus» все три тезиса внутренне между собою связаны.

Установив первое звено «diadoch», Климент переходит ко второму своему основному положению: «И апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор об епископском достоинстве. По этой самой причине, получивши совершенное предвидение, они поставили означенных лиц и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя служение их. Итак считаем несправедливым лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами с согласия церкви, и которые служили стаду Христову неукоризненно, со смирением, кротко и беспорочно и притом в течение долгого времени от всех получили одобрение» . Хотя это место из послания Климента исключительно трудно для толкования, его общий смысл выступает вполне ясно.

Цепь «diadoch» не должна прерываться в Церкви. После почивших епископов, поставленных апостолами, другие лица должны принять их служение. Это непреложный закон жизни Церкви, вытекающий из самой ее природы. Не может быть местной церкви без Евхаристического собрания, а собрания не может быть без старейшего пресвитера. Всякий перерыв в их служении означал бы перерыв в существовании местной церкви. «Diadoch», охраняет не только преемство служения епископов, но и его харизматический характер. Первые предстоятели были испытаны в Духе (dokimasantej tw pneumati) Их преемники также должны быть испытанными (dedokimasmenoi) и поставлены с соблаговоления всей церкви. В Духе и через Духа поставлены были на свое служение апостолы, в Духе и через Духа апостолы поставили первых епископов, и в Духе и через Духа с соблаговоления всей церкви должны быть поставлены их преемники. Климент Римский явно подчеркивает харизматический характер не только апостольского, но и епископского служения. В силу этого очень рискованно говорить, как это принято, об институционном характере служения апостолов и епископов у Климента. Противопоставление институционного и харизматического характера служений в первоначальной церкви в большинстве случаев является непониманием природы служений. Апостолы были установлены Христом, но стали апостолами в день Пятидесятницы, о чем говорит сам Климент (meta plhroforiaj pneumatoj). Епископы поставлялись апостолами, но поставление имело целью ниспослание даров Духа на тех, кто были предъизбраны Богом.

Таков общий смысл приведенного выше места из послания Климента. При толковании этого места мы должны не упускать из виду, что задача Климента совсем не заключалась в том, что бы убедить Коринфскую церковь принять учение о «diadoch». Оно было совершенно бесспорно и для Римской, и для Корнифской церкви. Лица, произведшие возмущение в Коринфской церкви, не думали, конечно, что они нарушают букву закона о «diadoch» пресвитеров–епископов. Они не намеревались заменить, постоянно или временно, служение пресвитеров другим служением, например, пророческим, как это мы находим в «Учении 12–ти апостолов» Они желали одних пресвитеров заменить другими, не нарушая через это преемство их служения. Поэтому Клименту не было необходимости оправдывать учение о «diadoch». Если это так, то что именно хотел доказать Климент? Из контекста 42–й главы его послания ясно, что ударение лежит не столь ко на «diadoch», сколько на том, что одни пресвитеры должны заступать место других. Заповедь или приказание, которое дали апостолы, относилось не к установлению «diadoch» епископов, а к порядку замещения епископов. Так как апостолы знали через Иисуса Христа, что будут раздоры относительно епископства, т. е. так как они знали, что порядок замещения епископов будет нарушаться, то они предписали, чтобы новые епископы вступали только на места почивших. Поэтому смещение епископов, беспорочно исполняющих свое служение, является нарушением заповеди апостолов. Грех коринфян заключался не в том, что они отвергали «diadoch», а в том, что они нарушали порядок внутри самой «diadoch» .

Учение о «diadoch» епископов включает в себе мысль о преемстве их служения. Через поставление один епископ воспринимает служение от другого. Можем ли мы на этом основании утверждать, что епископы, поставленные апостолами, восприняли их служение? Апостольство, как уже указано выше, было исключительным явлением, и, как таковое, совершенно не имеет преемства. Поэтому епископы не могут рассматриваться преемниками апостолов в том смысле, в каком один епископ является преемником другого. Этой мысли мы не находим у Климента. Для Климента служение епископов–пресвитеров и служение апостолов были особыми служениями. Смешение этих служений было бы нарушением воли Божьей, т. к. она заключается не в смешении служений, а в их разнообразии. Преемство может быть только в области однородных служений, а не разнородных. Сами по себе разнородные служения исключают идею преемства. Если бы служение апостолов должно было иметь преемство, то их преемниками были бы апостолы, а не епископы. Церковное сознание стало рассматривать старейших пресвитеров, как епископов, что было вполне законно, т. к. они действительно восприняли их служение, но никогда оно не рассматривало епископов, как апостолов. Тем не менее, этот ответ не исчерпывает всего вопроса, а только одну его часть. Но прежде, чем перейти к дальнейшему рассмотрению вопроса, необходимо резюмировать, что содержится по вопросу «diadoch» у Климента. Начало служения епископов лежало в апостолах поставлявших первых епископов, служение которых должно продолжаться непрерывно в местных церквах. В Церкви должен сохраняться чин и порядок, который лежит в воле Божьей, и этот порядок должен соблюдаться в «diadoch» епископов. Он выражается в том, что на место почивших епископов вступают другие.

5. Апостолы поставляли начатки верующих в епископы и диаконы. Церковное сознание придавало огромное значение этому факту, т. к. через него устанавливалась связь служения епископов–пресвитеров со служением апостолов. Лука специально говорит о поставлении пресвитеров Павлом и Варнавою: «Рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они (т. е. Варнава и Павел) помолились с постом, и предали их Господу, в которого уверовали» (Дн. 14,23). Зависел или не зависел Климент Римский от Луки, не имеет особого значения, т. к. поставление начатков верующих в епископы было живым преданием Церкви, лежащим в основе всего ее церковного устройства. В виду такого значения этого факта необходимо правильно уяснить его смысл. Мы должны решительно отказаться от мысли, что поставление начатков верующих в епископы было индивидуальным актом апостолов, вытекающим из их власти. Школьное учение, под влиянием индивидуализма, проникшего в церковную жизнь, именно так это понимает. Основываясь на случайно высказанном мнении Иеронима , оно рассматривает власть поставления, как исключительную прерогативу епископского служения. Древняя церковная жизнь не знала нашего современного индивидуализма. Поставление было церковным, а не индивидуальным актом кого бы то ни было. Мы не должны себе представлять дело так, что апостолы, проповедуя по странам и городам, поставляли первых верующих в епископы и диаконы, а затем образовывали местную церковь. Поставление не может совершаться вне церкви, т. к. поставление есть церковный акт, который постулирует существование церкви. Если имеет место поставление, то значит имеется местная церковь, а если нет ее, то нет и поставления. Апостолы поставляли начатки верующих в епископы не вне местных церквей, а в них. Но как образовались эти церкви? Как Церковь Божия актуализовалась на Петре в первом Евхаристическом собрании, так и местные церкви реализовались на апостолах. Реализация местной церкви была реализацией в ней служения предстоятельства. Местная церковь образовывалась, когда апостол вместе с начатками верующих совершал в ней первую Евхаристию. Поставление епископов совершалось в Евхаристическом собрании местной церкви. Поставленные епископы занимали на нем те места, которые апостолы занимали в первых Евхаристических собраниях Иерусалимской церкви. В частности, старейший пресвитер занимал то место, которое до него занимал апостол, совершивший в ней первую Евхаристию. Совершая первую Евхаристию, апостол был в местной церкви ее первым предстоятелем. Топологически служение пресвитеров, а особенно старейшего пресвитера, было продолжением служения апостолов. Поставленные апостолами пресвитеры воспринимали от них служение предстоятельства . Оно было одной из функций апостольства, но не было их особым служением. Оно становится особым служением поставленных апостолами епископов. Поэтому, воспринимая от апостолов служение предстоятельства, епископы не были преемниками их служения апостольства, но только преемниками их места в Евхаристическом собрании.

Связь между апостольством и епископством заключается не только в том, что апостолы поставляли первых епископов, но и в том, что последние воспринимали служение предстоятельства от апостолов. Таким образом, «diadoch» епископов является непрерывной цепью служений епископов, начиная от первого поставленного апостолами, от которых он воспринял служение предстоятельства. В этом смысле апостолы входят в цепь «diadoch» епископов.

6. Принято считать, что в посланиях Игнатия мы не находим указаний на учение о преемстве епископов. Более того, послания Игнатия используются в качестве доказательства, что первый известный нам идеолог епископского служения ничего об этом не знал . Такого рода мнение представляется очень подозрительным. В самом деле, каким образом Римская церковь могла ссылаться на учение о «diadoch» если оно не было уже общепринятым. Но действительно ли Игнатий ничего о нем не знал? Он прямо о нем не говорил, т. к. задачи, которые он ставил себе, этого не требовали. Он стремился утвердить в церковном сознании единство старейшего пресвитера, ставшего епископом на основе первосвященнического служения. Учение о «diadoch», в той форме, в которой оно содержалось в его время, не давало ему решающего аргумента, чтобы утвердить в церковном сознании превращение старейшего пресвитера в епископа. Тем не менее, послания Игнатия дают право утверждать, что он о нем знал. Топологическое учение о преемстве епископов–пресвитеров от апостолов должно было быть близко и понятно Игнатию, т. к. он сам топологически строил свое учение о первосвященстве епископа. Мы находим об этом указания в его посланиях. Выше мы говорили , как надо понимать утверждение Игнатия, что пресвитериум занимает место собора апостолов. Он думал, вероятно, одновременно о первых Евхаристических собраниях Иерусалимской церкви, в которых апостолы составляли в известном смысле собор при ап. Петре, и о Тайной вечере Христа, где все они были собором при Христе. Но он невольно выдвигал на первый план картину Тайной вечери в связи с его учением об епископе. В той же Иерусалимской церкви пресвитеры, будучи поставлены апостолами, заняли их места на ее Евхаристическом собрании. Было бы неправильно на этом основании считать, что Игнатий утверждал только топологическое апостольское преемство пресвитеров. Мы должны не забывать, что эпоха Игнатия была переходной. Старейший пресвитер, ставший епископом, различался от пресвитеров, но не выделялся из пресвитериума. Он внутри его занимал особое место, как он занимал особое место в Евхаристическом собрании. Утверждая топологическое преемство пресвитеров, он тем самым еще в большей степени утверждал апостольское преемство старейшего пресвитера, ставшего епископом . Топологическое первосвященство епископа нисколько этому не противоречит. Доказательством этого может служить, что в дальнейшем первосвященство оказалось соединенным с учением об апостольском преемстве.

7. По мысли Климента Римского «diadoch» относится ко всем епископам–пресвитерам, включая сюда даже диаконов, но фактически, конечно, оно относится к старейшему из них, т. к. в нем и через него оно находило свое выражение. Если наша догадка правильна, то, как мы видели, все послание Климента было вызвано тем, что среди смещенвых был старейший пресвитер.

Когда Церковное сознание пыталось конкретно выразить общее учение о преемстве пресвитеров–епископов в последовательном ряде имен, то она естественно остановилась только на именах старейших пресвитеров. Церковная память не могла удержать имена всех пресвитеров. К тому же невозможно было установить последовательность служения отдельных пресвитеров, т. к. нельзя было определить какой пресвитер в пресвитериуме заступает место другого. В ином положении были старейшие пресвитеры: они всегда были точно определенными лицами, последовательно заступающими один другого. Преемство старейшего пресвитера обеспечивало преемство всех остальных. Рано или поздно должна была появиться потребность в составлении списков преемства. Естественно, что в эти списки вносились только старейшие пресвитеры. Трудно предположить, что Егезипп первый стал составлять списки преемства, но, повидимому, он первый составил такого рода список для Римской церкви . «Находясь в Риме я составил список преемства до Аникиты, которого диаконом был Елевферий. За Аникитой следовал Сотир, а за ним Елевферий. В каждом преемстве и в каждом городе (en ekasth de diadoch kai en ekasth polei) все шло так, как проповедуют закон, пророки и Господь» . Невозможно на основании короткой цитаты Евсевия составить полное представление об учении Егезиппа о «diadoch». Отказываясь делать какие–либо предположения, мы ограничимся только тем, что содержит приведенная цитата. Егезипп точно указывает, что он составил список преемства Римской церкви. Что касается остальных церквей, то утверждение Егезиппа, что в каждой церкви имеется подобного рода преемство, является его заключением. Оно является вполне законным, т. к. само учение содержалось в церковной традиции, но вряд ли оно нашло свое конкретное выражение во всех Церквах. Список Римской церкви, составленный Егезиппом, заканчивается Елевферием. должны ли мы считать, что во главе списка стоял ап. Петр? Это сомнительно, т. к. «diadoch» Егезиппа означало только последовательность служения старейших пресвитеров или епископов без всякого указания, что через эту преемственность сохраняется служение апостолов . В той стадии, в которой находилось учение о «diadoch» в эпоху Егезиппа, особенно в Римской церкви, оно не могло включать в себе апостолов, т. к. апостолы не рассматривались, как старейшие пресвитеры. Если действительно Егезипп составил списки преемства, кроме Римской Церкви, для других церквей, то в них далеко не всегда он мог поставить в начале имя какого–нибудь апостола.

Вторая половина второго века была поворотным пунктом для учения о преемстве епископов. «Hiatus», который мы обнаружили у Климента Римского в его учении о «diadoch» был постепенно заполнен первосвященническим служением епископа. Когда в церковном сознании появилась мысль, что Христос облек этим служением апостолов, то была найдена конкретная связь между первосвященническим служением Христа и епископов: Христос вверил первосвященство апостолам, а последние, поставляя епископов, передавали им это служение. Одновременно с этим было найдено недостающее звено в учении о «diadoch» между апостолами и епископами. Учение о преемстве епископов переходит в учение об апостольском преемстве. Это тем легче могло произойти, что с самого начала была осознана связь между апостольством и служением епископов. Топологическое преемство епископов переходит в конкретное апостольское преемство. Апостолы, основывая церкви, были в них первыми первосвященниками, а потому они смогли быть поставленными во главе списков преемства епископов. Каждый епископ в своей местной церкви является конкретным преемником апостолов .

Ириней стоит на грани между топологическим и конкретным учением об апостольском преемстве, но с уклоном в сторону второго. По Иринею епископы «ab apostolis institute» и «successionem habent ab apostolis» . Как понимал Ириней «successionem habent ab apostolis»? У нас нет никаких оснований считать, что Иринею не было известно учение о первосвященническом служении епископов. Но он выдвигал не первосвященство епископов, а их учительство. Это диктовалось задачами борьбы с лжеименным гнозисом, которые он себе поставил. «Сокровищница веры» вверена церквам, но охраняется епископами, так как они при поставлении получают «charisma veritatis certum» . Они являются свидетелями и охранителями традиции, восходящей от апостолов, т. к. каждый епископ последовательно через апостолов получает харизму верности апостольской традиции. Эта харизма составляет основное содержание преемства епископов от апостолов. Если смотреть на учение Иринея о преемстве исключительно с этой стороны, то его учение соприкасается с учёнием о «diadoch» дидаскалов Климента Александрийского и Оригена, но с тем существенным различием, что носителями «diadoch» являются не дидаскалы, а пресвитеры, которые были поставлены апостолами и которым апостолы вручали церкви . Поэтому преемство епископов от апостолов является гарантией истинности веры, содержимой Церквами, которыми управляют епископы , т. к. в этих церквах не прекращалась «charisma veritatis». В силу этого списки епископов приобретают для Иринея огромное значение. Ириней указывал, что для каждой местной церкви он мог бы составить такой список, но в этом нет необходимости . Вполне достаточно списка одной Римской церкви, «maximae,et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae» . В силу этого особого положения Римской церкви, каждая церковь должна согласовать с нею свое учение: «necesse est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam» . Однако, повидимому, у Иринея небыло еще вполне отчетливого сознания, что Петр и Павел, которые основали Римскую церковь, были ее епископами . Тем не менее, идея преемства от апостолов выступает у него ясно. Через поставление первого епископа или первых епископов, апостолы передали им «charisma veritatis». Они их преемники в области учительства и охранения церковной традиции, но учительство не могло быть изолировано от первосвященства .

Оно должно было рассматриваться Иринеем, как функция предстоятельства, с которым было связано первосвященство. Топологическое преемство ясно склоняется в сторону конкретного преемства.

Римская церковь приняла учение о преемстве Иринея, т. к. оно фактически, вероятно в ней существовало, и окончательно его формулировала на основе первосвященства епископов включающего в себе учительство и охранение веры. В такой форме мы находим учение о преемстве у Ипполита Римского. Апостолы первые получили дары Св. Духа, которыми обладают епископы, как их преемники (didacoi) воспринявшие от них первосвященство и учительство (arcierateiaj te kai didaskaliaj) . Вряд ли возможно считать, что это учение было личным богословием Ипполита. Скорее Ипполит формулировал то, что он нашел в Римской церкви и что на деле осуществлял папа Виктор, а затем и противник Ипполита, папа Каллист. Возможно, что не мало способствовал окончательной формулировке учения об апостольском преемстве другой противник Каллиста Тертуллиан . Вероятно, не случайно именовал Тертуллиан Каллиста «pontifex maximus», но полагаться на Тертуллиана трудно в виду страстности его характера и крайней полемичности его писаний. Если оставить в стороне Тертуллиана, то Ипполит наиболее верный свидетель того, что учение об апостольском преемстве сложилось на основе учения о первосвященническом служении. С этого времени в догматическом учении первосвященство епископа включает в себя его апостольское преемство, а последнее предполагает первое. Это вполне соответствует историческому развитию учения об апостольском преемстве и о первосвященническом служении епископа.

8. На этом мы заканчиваем наше исследование о превращении старейшего пресвитера в епископа. Все дальнейшее содержание епископского служения развивается на основе апостольского преемства, включающего в себе первосвященство и учительство. Первые страницы истории этого процесса нам нужны были, как аргумент в пользу правильности описанного нами первоначального устройства церкви. Начало его мы искали в самой Церкви, а не вне ее, исходя из того, что в Церкви ничего не может возникнуть из ничего, так как все в ней имеет свои корни в ее прошлом, хотя бы даже это прошлое отстранялось тем, что шло ему на смену. Мы сознательно почти не говорили о влиянии на этот процесс эмпирических факторов, т. к. их влияние в эту эпоху было крайне незначительно. Как сила должна иметь определенную точку приложения, чтобы иметь возможность действовать, так и эмпирические факторы должны иметь в Церкви свою точку приложения, чтобы влиять на церковную жизнь. Эта точка приложения для эмпирических факторов находилась в том, что в самой себе содержала Церковь и из самой себя развивала. Наша задача состояла в том, чтобы показать, что начальная точка появления епископского служения находилась в самой Церкви. Оно не возникло в определенный исторический момент, как нечто совсем новое, в Церкви не содержащееся. В потенции первоначальная церковь заключала в себе основы этого служения, хотя и не имела его. Она знала единое служение предстоятелей в лице епископов–пресвитеров, которых возглавлял на Евхаристическом собрании старейший из них.

Из книги Переосмысление Церкви автора Френк Виола

Переосмысливая апостольское предание Нет сомнений в том, что все великие церкви Реформации разработали свою весомую традицию. Эта традиция сегодня оказывает огромное влияние не только на то, как церковь трактует Писание и строит доктрины, но и на всю форму и направление

Из книги Послание к Римлянам автора Стотт Джон

15:14–22 25. Апостольское служение Павла Павел начинает с выражения доверия своим римским читателям: И сам я уверен о вас, братья мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга… (14). Очевидно, что он прибегает здесь к известному и

Из книги Деяния святых Апостолов автора Стотт Джон

25. Апостольское служение Павла (с. 501) 1. Что дает право Павлу писать в избранной им манере? Несут ли современные христианские лидеры хотя бы часть той ответственности, которую несет

Из книги Хасидские предания автора Бубер Мартин

а. Апостольское учение Павел назидал членов церкви «пребывать в вере» (22), которую они получили от него. Подобные же выражения встречаются в разных местах Нового Завета. Это указывает на то, что существовала определенная доктрина, система основных убеждений, которым учил

Из книги Статьи автора Мейендорф Иоанн Феофилович

ПРЕЕМСТВО Незадолго перед смертью Баал Шема ученики спросили его, кто станет их наставником вместо него. Цадик ответил: «Тот, кто сможет научить вас, как смирять гордыню, тот и будет моим преемником».Когда Баал Шем умер, его ученики первым делом спросили равви Баэра: «Как

Из книги Лекции по Исторической Литургике автора Алымов Виктор Альбертович

Апостол Петр и его преемство в византийском богословии В сборнике, посвященном дорогому учителю и юбиляру, столпу нашей Академии, профессору Антону Владимировичу Карташеву , мне приходится коснуться темы часто затрагиваемой им в чтениях по истории Церкви. С тонким

Из книги Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. автора Давыденков Олег

Апостольское Богослужение

Из книги Библия. Современный перевод (BTI, пер. Кулакова) автора Библия

3.4.1. Апостольское предание Во-первых, должно сохраняться в Церкви переданное апостолами учение, или апостольское Предание. Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких

Из книги Жизнь Святого Апостола Павла автора Херсонский Иннокентий

3.4.2. Апостольское преемство и богоучрежденная церковная иерархия Во-вторых, должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передается через священное рукоположение,

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

Апостольское бескорыстие Хотелось бы мне, чтобы были терпимы вы к некоторому моему неразумию. Прошу вас, потерпите меня! 2 Я - то ревную вас ревностью Божьей. Совершив обручение ваше с единственным Мужем, Христом, хочу вас представить Ему как чистую деву. 3 Боюсь, правда,

Из книги автора

Апостольское свидетельство Мы пишем вам о Слове Жизни, Которое было от самого начала. Мы сами слышали Его, видели своими собственными глазами, да, мы видели Его и прикасались к Нему руками своими. Явной Жизнь эта стала, мы увидели ее и вот свидетельствуем о ней, возвещаем

Из книги автора

Первое апостольское путешествие Павла По возвращении из Иерусалима Павел недолго оставался в Антиохии. Уже наступило время, когда ему надлежало явить себя на великом поприще учителя язычников. Он и прежде благовествовал им Евангелие, но его голос сливался с голосами

Из книги автора

Третье апостольское путешествие Павла Спустя немного времени Павел предпринял из Антиохии свое третье апостольское путешествие (см.: Деян. 18, 23). Пройдя Фригию и посетив Галатийскую Церковь, он, по данному ранее обещанию, прибыл в Ефес. Здесь нашел он некоторых учеников, но

Из книги автора

974. Преемство Апостольского предания и верность ему православной Церкви. Разложение протестантства Особенное мне удовольствие доставляет ваше откровенное изложение своих недоумений. С удовольствием же берусь и сказать вам слово-другое. Вы пишете: "в письме не ясно мне,

«Я прославлю прославляющих Меня,
а бесславящие Меня будут посрамлены»
(1Царств 2:30)

Данная работа будет посвящена очень важной теме о преемственности в Церкви. Актуальность этой темы трудно переоценить. Что такое апостольская преемственность? Кто являются настоящими преемниками и наследниками апостолов, а кто ложными? Каковы признаки истинных наследников апостолов? Каков механизм передачи, духовного наследства и какова в этом роль т.н. «рукоположения/руковозложения»? На эти и другие вопросы я постараюсь ответить. Надеюсь, что данный труд поможет искренним христианам, решившимся следовать только за Иисусом, окончательно освободиться от уз лжи связывающих разум и выйти из плена невежества, на свободу.
Эти вопросы о преемственности и рукоположении, в своё время волновали и меня. После того как я посредством одной ВЕРЫ получил освобождение от греха, предо мной во весь рост встал именно этот вопрос о рукоположенном священстве. Я желал не отмахнуться от него, а получить разумное объяснение от Бога. Я терпеливо ждал ответа целый год. Всё это время я работал, уделял время семейным обязанностям, но основная часть моего ума была погружена в эту тему. Я не бездействовал. Я каждый день читал Библию, думал, размышлял, ходил на службы в храм (православный) где лицезрел этих рукоположенных священников и ждал ответа от Бога. Ждал ответа, на судьбоносный для меня вопрос. И Господь ответил мне. Пастырь мой ответил мне через Писание и письма Апостолов.
«Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились». (Пс.123:7)

изреку сокровенное от создания мира

Церковь образовалась не из пустоты. Её образовал тот же самый Бог, который когда-то создал Израиль. Церковь как институт, была духовной наследницей Израиля. Апостолы были духовными преемниками древних пророков. Ученики Иисуса: «вошли в труд их». (Иоан.4:38) Поэтому я буду часто пользоваться древними историями из Писания, чтобы разобраться в этом не простом вопросе правопреемства Духа, и определить в нём роль и место так называемого «рукоположения» (руковозложения), на которое некоторые чрезмерно уповают.
Для Христианина свойственно любить и знать Священное Писание. Истории, рассказывающие о жизни и борьбе древних праведников от Адама до Иоанна Крестителя, актуальны и назидательны для последователя Иисуса. В поступках древних святых раскрывается Божий характер. Но особенно важны для члена Церкви повествования о жизни Иисуса и письма Апостолов. Центральное место в Апостольском наследии занимают труды Павла. Я даже скажу больше… (только поймите меня правильно), письма этого «тринадцатого апостола», более ценны для понимания учения Христа, чем повествования от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, ставшие лишь впоследствии называться Евангелиями. Почему? Сейчас объясню. В т.н. Евангелиях описана земная жизнь Иисуса от рождения до смерти. Это — «житие» Иисуса. Люди умиляясь читают о чудесах Христа, с восторгом читают Его притчи и.… решительно не понимают учение Нового Завета! Не понимают они его не потому, что они глупы, а потому что оно выражено не явно. Такой не откровенный стиль речей Иисуса соответствовал древним пророчествам о поведении Христа: «да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира». (Матф.13:35) Евангелия наполнены описанием чудес Христа, Его притчами, Его высказываниями, часть из которых были обращены только к Иудеям, обязанным исполнять Закон Моисея, и к нам не имеют прямого отношения. Современный язычник, прочитавший Евангелие от Матфея рискует совершенно не понять суть Нового Завета. Нужен кто-то, кто «разжуёт и положит в рот» тот единственный способ получения праведности (т.е. оправдания) пред Богом.
После своего воскресения Иисус не устранился и не замолчал. Христос стал говорить через Апостолов, которые уже не вещали притчами, а говорили людям открыто и прямо, возвещая «тайну Христову» (Кол.4:3) . Именно Павел оказался тем, кто понятней других умел «разжевать и в рот положить» суть учения Христа. Не зря именно этого избранника, Бог и послал к язычникам. Именно перу Савла-Павла, принадлежат письма, в которых он подробнейшим образом, описал единственный способ получения спасения и праведности, посредством одной ВЕРЫ в силу Слова Творца. Эта тема присутствует во всех письмах этого выдающегося человека. Однако наиболее полно эта тема раскрыта Апостолом язычников, в послании к Римлянам. В этом письме, он подробно, со многими примерами, раскрыл суть отличия Ветхого завета от Нового, и убедительно доказал, почему Вера в Слово Живого Бога, является единственным и достаточным способом, для полного освобождения от греха. Павел подробно описал, говоря современным языком, «технологию» спасения, через ВЕРУ.
Почему он уделял ВЕРЕ так много внимания? Потому, что это единственная дорога к чистоте и святости в Боге. Это единственный «узкий путь» (Матф.7:14) (т.е. неприметная тропинка), приводящий людей ко спасению. После признания своей вины пред Богом, это единственно — правильный шаг, за которым следует мгновенный ответ Божий, делающий нас праведными и не порочными пред Ним.

проповедывать другого Иисуса

Какие ещё темы мы встречаем в письмах Павла? Мы видим дискурс о субботе (по закону), о самом Законе, о пище (по закону), об обрезании (по закону). Какова причина их появления? Павел не писал академично на отвлечённые темы, имеющие отдалённое отношение к реальной духовной жизни. Появление этих тем, было продиктовано самой жизнью. Эти темы - свидетельство нападок на Христиан. К ученикам Павла, приставали другие «последователи» Христа, которые искренне считали, что одной веры, явно недостаточно для спасения. Эти члены церкви (они так же считали себя последователями Иисуса) нападали на наших праотцев с вопросами:
— Почему вы не обрезываетесь? Ведь Бог повелел это делать, ещё патриархам!
— На каком основании вы не соблюдаете субботу? Это же заповедь Господня!
— Почему вы употребляете в пищу всё подряд? Вы игнорируете Писание!
Таков краткий перечень основных «наездов» на первых истинных Христиан. Павел в своих письмах, как раз и учил своих учеников, как на эти «приражения» отвечать. Главная опасность для спасённых по вере христиан, исходила не со стороны язычников, а из лагеря тех, кто считал, что одной веры недостаточно для спасения. Именно в противостоянии этим лжеапостолам и им подобным, Павел призывал смело вступить с ними в бой, облачившись в Евангельские доспехи — «шлем спасения» и «броню праведности» . Именно вышеперечисленные нападки и были теми «раскаленными стрелами» , от которых надёжно защищал «щит веры» (Верой защищались от неверующих). Уделом учеников Павла была не только глухая оборона. Они могли с успехом и контратаковать, взяв «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Именно этих нападавших, Павел и именовал «еретиками» (Тит.3:10). «Отвращаясь» от этих еретиков, т.е., не тратя драгоценное время на их переубеждение, верующие «обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:17) , обращались с проповедью Евангелия к язычникам, желавшим слышать Слово Божие.
За всеми этими нападками на учеников Павла стоял дьявол, очень не желающий, чтобы люди становились праведными, что бы они полностью освобождались от греха. Поэтому Апостол и написал: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:11-12)
Оказывается, Христиане находятся на духовной войне с самим дьяволом, начавшейся ещё в Раю: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее». (Быт.3:15)
Падший херувим знает, как искусно подставить людей, под меч справедливого гнева Божия. Когда-то князь тьмы убедил отступить от Слова Божия, Адама и Еву, и тем самым подвёл первых людей под уголовную статью. В результате - разрыв завета с Богом, изгнание из Рая, смерть духовная, а потом и физическая. Если бы Адам знал каковы будут последствия, то никогда бы не ослушался, этого несерьёзного запрета:
«только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». (Быт.3:3)
Но Адама убедили, что ничего страшного не произойдёт, если он нарушит эту смешную заповедь.
Когда зазвучала проповедь Евангелия и люди ВЕРОЙ в Слово Иисуса, стали получать прощение грехов и жизнь вечную, дьявол тут же противостал. Он действовал той же тактикой обмана. Он убеждал последователей Христа, что одной веры в таком серьёзном деле как примирение с Богом явно недостаточно, а нужно к ВЕРЕ добавить для надёжности ещё что-нибудь. Этой прибавкой были: обрезание, суббота, ограничение в пище и т.п. Эта на первый взгляд благочестивая прибавка к ВЕРЕ (ведь хуже не будет) полностью разрушала Евангелие. Человек опять попадался на ту же удочку, что и первозданный Адам. Человек опять ослушивался Бога и соответственно не достигал требуемого Им результата. Человек не достигал праведности и чистоты, хотя искренне пытался угодить Ему. Именно этих обманутых христиан и натравливал дьявол на учеников Апостолов, пытаясь похитить и у них праведность и чистоту во Христе. Обратите внимание на любимую тактику дьявола! Он действует не напрямую, а через подобных вам. Исходя из этой опасности, Павел и написал такие строчки: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.
Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому». (2Кор.11:3-4)
Конкуренты Павла говорили его ученикам примерно следующее:
— Неужели только Павлу открыта истина? Он, что умнее всех? Мы так же являемся последователями Иисуса Христа и к делу спасения подходим более серьёзно, согласуя всё с Писанием.
Именно «иное благовестие» (т.е. иное Евангелие), таило в себе смертельную опасность для уверовавших. В Раю дьявол убедил игнорировать несерьёзную (детскую) заповедь не есть плоды с одного дерева. Однако несоблюдение этого малого правила, привело к катастрофическим последствиям – СМЕРТЬ (Вечная). Когда зазвучало Евангелие Иисуса, тот же самый дух, обманувший некогда Адама, теперь убеждал не придавать особого значения другому малому правилу — ВЕРЕ, как слишком простому и несерьёзному способу для достижения оправдания пред Богом. Однако именно это, невзрачное на первый взгляд правило, давало и даёт сейчас фантастический результат - ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ!
Мы и сейчас слышим в свой адрес:
— Ну, что вы заладили: вера, вера, вера, вера… Уверовал и всё что ли… и ручки сложил?
С тех апостольских времён ничего не изменилось. Тактика древнего змия осталась прежней. Поменялась только форма, поменялась только упаковка, в которую завёрнут тот же самый обман. Мы, сейчас читая повествование о событиях в Раю, с недоумением восклицаем, покачивая головой:
— Как же можно было так легко, дать себя обмануть! Неужели Адам не видел, что его дурят! Весь обман дьявола шит белыми нитками! Ну, нет! С нами бы этот номер не прошёл!
Парадокс заключается в том, что именно тот же самый «номер» дьявол ловко проворачивал во времена Апостолов. Тем же самым, он с успехом занимается и в наши дни, о чем предсказывал тот же Павел: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим.3:13)
Спасение ВЕРОЮ, лежит у людей буквально «под ногами». Однако лукавый дух, через своих слуг, убеждает не придавать ВЕРЕ особого значения. Он говорит людям, через своих агентов влияния, что ВЕРА - «мертва сама по себе» (Иак.2:17) . Он, высмеивая ВЕРУ, говорит через послание, выполняющее роль троянского коня, что и «бесы веруют» (Иак.2:19) . Два коротких выстрела в голову Учения, убивают всё тело.

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас

Но была и ещё одна «расскалённая стрела» из арсенала «козней диавольских» (Еф.6:11). Что бы христиане не были поражены этой стрелой, понадобилось писать отдельное, неподписанное послание. Это так называемое послание к Евреям. Основная тема этого Апостольского письма - священство Христа.
Апостолы убеждали своих учеников что, приняв верой Христа, они получали максимум, что может получить человек. Приняв в сердце Иисуса, мы достигли полноты.
«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,
будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол.2:6-7)
«и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол.2:10)
А вот дьявол, действующий через своих слуг, пытался убедить учеников Апостолов, что им чего-то не достаёт:
— Одной веры во Христа недостаточно! К вере необходимо добавить священство. Вот тогда будет полнота!
Предупреждая об этой уловке, Апостол написал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8) Речь здесь идёт не о языческой греческой философии. Речь идёт о тех самых «благочестивых добавках» из Закона Моисея, в виде обрезания, субботы или священства. Философия - любовь к мудрости (любомудрие). Т.е. под предлогом духовного роста, вам будет предложено принять некое дополнение. Берегитесь, это - обольщение! Павел не случайно именно так построил свою речь и заговорил о мудрости (философии). Он хочет, чтобы мы опять вспомнили Райскую, печальную историю и были бдительны. В Раю дьявол, так же завёл речь о мудрости, и под этим «соусом» обманул Адама и Еву:
— «вы будете, как боги, знающие добро и зло».(Быт.3:5)
— «И увидела жена, что дерево… дает знание» (Быт.3:6)
На выпущенную в нас лукавым духом, «стрелу священства», Дух Святой действующий через своих слуг, убеждал не «колебаться умом» . Дух Божий убеждал оставаться в «покое Его» , т.к. мы имеем: «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия». Поэтому мы не будем соглашаться с «иным благовестием». Мы «будем твердо держаться исповедания нашего». (Евр.4:14)
Послание к Евреям - это противоядие. Дьявол не зря представлен змеем. Бросок ядовитой змеи молниеносен, а один укус - смертелен.
Сатана по сей день остался тем же человекоубийцей, «изобретательным на зло». Отец лжи усовершенствовал свой старый обман. Он теперь не протестует против первосвященства Христа. Он придумал учение об особых посредниках — священниках, между Первосвященником Христом и рядовыми христианами. Он придумал теорию о рукоположенном священстве, якобы ведущем своё начало от самих Апостолов. За этой «теорией заговора», проглядывает всё та же старая ложь. Ложь, что веры во Христа недостаточно. Ложь, что без особых посредников невозможно спастись.
В ответ на опасность быть пораженным этим современным оружием и стать пленником церковного Вавилона, Бог одевает своих людей в бронежилет веры.
К сожалению очень многие люди, делающие первые шаги ко Христу, были уловлены этой сетью «иного благовестия» . Многие, неутвержденные христиане, были введены в заблуждение, этим учением о рукоположенном священстве. Это рукоположенное священство, словно древний Голиаф, устрашает и приводит в робость неутверждённые души.
«И выступил из стана Филистимского единоборец, по имени Голиаф, из Гефа; ростом он — шести локтей и пяди.
Медный шлем на голове его; и одет он был в чешуйчатую броню, и вес брони его — пять тысяч сиклей меди;
медные наколенники на ногах его, и медный щит за плечами его;
и древко копья его, как навой у ткачей; а самое копье его в шестьсот сиклей железа, и пред ним шел оруженосец». (1Цар.17:4-7)
Дьявол профессионально экипировал своего лучшего единоборца в «чешуйчатую броню» из ловко подобранных цитат Писания. Официальная церковная история и каноны — «медные наколенники на ногах его» . Множество авторитетных сторонников рукоположения — «самое копье его в шестьсот сиклей железа» .
«И стал он и кричал к полкам Израильским, говоря им: зачем вышли вы воевать? Выберите у себя человека, и пусть сойдет ко мне.
если он может сразиться со мною и убьет меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею его и убью его, то вы будете нашими рабами и будете служить нам.
И сказал Филистимлянин: сегодня я посрамлю полки Израильские; дайте мне человека, и мы сразимся вдвоем» (1Цар.17:8-10)
«И все Израильтяне, увидев этого человека, убегали от него и весьма боялись.
И говорили Израильтяне: видите этого выступающего человека? Он выступает, чтобы поносить Израиля. Если бы кто убил его…» (1Цар.17:24,25)
Во все времена, в ответ на духовную угрозу со стороны лжеучения, Бог выставлял Своих воинов, которые одерживали победу над врагом.
«И сказал Филистимлянин Давиду: подойди ко мне, и я отдам тело твое птицам небесным и зверям полевым.
А Давид отвечал Филистимлянину: ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил;
ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле» (1Цар.17:44-46)
Жив Бог, который вдохновлял пророков Израиля! Жив Бог, давший мудрость Апостолам! Жив Бог, который научит и нас как противостоять этой лжи в устах современных лжепророков!

Что же мы слышим из уст современного нам, «церковного исполина»? Что вкладывают в уши наши, наследники лжеапостолов? Как «иное благовестие» , пытается поработить нас и лишить свободы во Христе?
— Законное священство есть не самопроизвольное возложение на себя обязанностей и возможностей священства, а непрерывная цепочка возложения рук и дарования благодати Св. Духа через Таинство, восходящее в век апостольский, и от Апостолов имеющая начало.
— При рукоположении архиерей произносит молитву: «Божественная благодать, излечивающая всегда всё ослабевающее, и восстанавливающая обессиленное, этого весьма благочестивого диакона «имярек» возводит рукоположением моим во пресвитера: помолимся же о нем – да снизойдет на него благодать Пресвятого Духа».
— С тех пор, преемственно и без перерыва, и поставляются законным порядком в Церкви, чрез епископское рукоположение в таинстве Священства, все члены нашей трёхчинной иерархии (епископы, пресвитеры и диаконы)
— Христос поставил Апостолов пасти Церковь Свою, они рукоположили епископов, те – следующих, и так до наших дней. Если же где существует перерыв, как у еретиков-сектантов, там нет Священства, а есть самоубийство и гибель.
Так учат приверженцы теории непрерывного рукоположения. Это, своего рода, церковная «электрическая цепь». Религиозная «вилка» вставляется в розетку (век апостольский), а у нас в 21 веке загорается лампочка — Епископ.

Но что делать если «лампочка» не горит? Почему рукоположенный епископ не светит евангельским светом? Если лампочка не горит, значит в «цепи» разрыв, но епископ правильно рукоположен, т.е. «цепь» есть, а света все равно нет. Давайте обратимся к Богу, чтобы разобраться в этом непростом вопросе. Давайте внимательно прислушаемся к тому, что «Дух говорит церквам» .
Для этого мы заглянем в Писание (книги Ветхого Завета), которое хранит бесценные истории. Они помогут пролить свет на эту тему. Бог древних праведников - есть наш Бог. Он не изменился. Он всегда заботился о духовных лидерах и искал им преемников. Господь всегда искал мужей «по сердцу своему» (1Цар.13:14) . Создатель всегда заботился, что бы эта святая эстафета Духа не угасала. Эта эстафета Божьего избранничества хорошо прослеживается на протяжении всего Священного Писания. На смену одним вождям приходили другие лидеры, которых Бог избирал для служения ближним. Эти новые имена будут вновь и вновь появляться на протяжении всей истории человечества, вплоть до дня явления Иисуса с неба.
Почему Бог избирал одних, а других отвергал? Как одни избранники передавали другим, благой дар Духа? Какую роль в этой духовной эстафете играли рука или священный елей? Внешнему или внутреннему отдавалось преимущество? Какова формула передачи власти и лидерства? На эти важные вопросы, по мере анализа священных историй, у нас начнёт вырисовываться ответ.

И призрел Господь на Авеля

Прежде чем мы обратимся к истории Израиля, весьма богатой тем материалом, который нас интересует, давайте посмотрим на историю детей первозданного Адама - Каина и Авеля. Всем известно, что Каин убил своего родного брата Авеля. Из-за чего произошло первое убийство на земле? В чём причина ярости и неконтролируемого гнева Каина, по отношению к Авелю? Оказывается, эта очень древняя история имеет прямое отношение к нашей теме.
«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их». (Быт.4:3,4)
Это было не простое жертвоприношение Богу в благодарность за хороший урожай. Это был конкурс, это было соискательство двух претендентов на первенство.
Сам Адам, вообще не упомянут в этой истории, как будто он устранился, что бы судьёй был только Бог. А может быть отец, зная буйный характер своего старшего сына, боялся тому сказать о его не достоинстве?
«И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его». (Быт.4:4,5)
Бог отдал первенство не старшему Каину, а его младшему брату. Бог возвысил Авеля над Каином и прочими потомками Адама. Каин явно не рассчитывал на то, что старшинство будет отдано не ему. Его самолюбие было сильно задето. Какова же логика рассуждений отвергнутого и огорчённого Каина? Рассуждал он примерно так:
— Раз Бог позволил мне первым появиться на свет, значит в этом есть знак свыше. Мой отец Адам так же был создан первым по отношению к матери Еве, он и главенствовал.
Рассуждения Каина не лишены здравого смысла. Апостол Павел, рассуждая о вечном главенстве мужа над женой, в качестве аргумента указывал так же на первозданность Адама, по отношению к Еве:
«а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева…» (1Тим.2:12-13)
Однако, по мнению Бога, внешнего и плотского преимущества Каина, было явно недостаточно. Создатель мира смотрел на сердце. По внутреннему состоянию, по духу Каин проигрывал Авелю, поэтому как лидер он был отвергнут.
На этом статью уже можно заканчивать. Для проницательных людей, одной этой истории достаточно, чтобы разобраться в теме апостольского преемства. Однако давайте продолжим. Таких поучительных историй впереди — множество.

И поставил Ефрема выше Манассии

Забегая немного вперёд, хочу обратить ваш взор на одно из имён Бога. Когда Бог заговорил с Моисеем, то представился так: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». (Исх.3:6)
Спустя тысячелетия, так же именуют Бога — Иисус, Пётр, Стефан. Что это? А это и есть формула преемственности Духа. В этом имени Бога, заключена вся наша тема.
А ведь эта цепочка имён, эта ставшая уже привычной для нас последовательность избранников Божиих, могла быть совсем иной. Современный сторонник непрерывного руковозложения никогда бы не избрал Исаака в преемники Аврааму. Ортодокс, будь он современником патриархов, признал бы Исава законным наследником, а Иакова назвал — сектантом.
«Если бы не Господь был с нами, — да скажет Израиль» (Пс.123:1)
Обратимся к моменту, когда Бог избирает себе человека по имени Аврам, чтобы он стал родоначальником нового Божьего народа. Господь заключает с Аврамом завет, и говорит, что у него будет очень много потомков, как звезд на небе. Аврам верно служит Богу. Проходят годы, однако детей у него по-прежнему нет. В один из моментов Аврам жалуется Богу:
— «вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой (Елиазар из Дамаска) наследник мой» (Быт.15:3)
Но Бог отклоняет эту кандидатуру:
— «не будет он твоим наследником; но тот кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником» (Быт.15:4)
Проходит время, а сына по-прежнему нет. Сара, видя, что годы уходят, проявляя инициативу, предлагает Аврааму “войти” к ее служанке Агарь, чтобы от нее иметь ребенка. (Законы того времени разрешали такие действия и это не являлось грехом.) И действительно, от Авраама и Агари рождается сын Измаил («Бог слышит»). Измаил – первенец Авраама.
Проходит 12 лет. Бог вновь является Авраму, повелевая впредь именоваться Авраамом (“отец множества”) и говорит ему, ошеломляющую новость о том, что у 100-летнего Авраама и 90-летней Сарры родится сын. И именно он будет наследником Авраама!
«Бог же сказал: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным и потомству его после него». (Быт.17:19)
А что же Измаил? Он же то же сын Аврама?
«И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу…
Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год». (Быт.17:20-21)
Божий выбор был не в пользу Измаила, старшего (по плоти) сына Авраама, но младшего, что бы Исаак был наследником и преемником Авраама, после него. Старшинство отдано Исааку — Божьему избраннику:
«в Исааке наречется тебе семя» (Быт.21:12)
Исаак, наследник завета, был рождён по Слову Господа. Апостол Павел, комментируя эти события, делает вывод:
«То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя». (Рим.9:8)
Похожая история происходит и с детьми Исаака. После того как Ревекка стала женой Исаака и забеременела: «сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа». (Быт.25:22)
Бог отвечает ей и говорит о будущем этих детей:
«Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей»;
Далее Бог приоткрывает завесу времени и говорит тайну: «один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему». (Быт.25:23)
Другими словами:
— Старшинство будет отдано не старшему сыну, а младшему.
Первым родился Исав, после которого появился на свет Иаков, держась за пятку брата. Когда Исаак состарился то решил благословить своего первенца, старшего сына Исава, чтобы тот стал «господином над братьями и чтоб ему поклонились сыны его матери» (Быт.27:29).
Другими словами:
— Исаак решил рукоположить Исава, своего первенца и любимца, в вождя и преемника после себя. Но Божий выбор был не в пользу Исава, а в пользу Иакова и тот с помощью матери (которая знала эту тайну, еще до рождения детей), во исполнение Слова Божия, чудесным образом получает благословение Исаака.
«Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же , а Исава возненавидел …» (Мал.1:2,3)
Реакция отвергнутого Исава, была очень похожа на реакцию Каина:
«И возненавидел Исав Иакова за благословение, которым благословил его отец его; и сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». (Быт.27:41)
Тот же принцип избранничества не по внешним признакам, прослеживается и в истории с детьми Иакова. У внука Авраама было 12 сыновей. И вот одиннадцатому ребёнку по имени Иосиф, снится интересный сон. Иосиф по наивности рассказывает сон своим старшим братьям:
“вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу.
И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его.” (Быт.37:7)
Но снится 17-и летнему пареньку еще один сон, который он не удержался рассказать отцу и братьям:
«вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне». (Быт.37:9)
«… и побранил его отец его и сказал ему: что это за сон, который ты видел? неужели я и твоя мать, и твои братья придем поклониться тебе до земли?» (Быт.37:10)
В отличие от злившихся братьев, избранник Божий Иаков, обратил на это внимание: «Братья его досадовали на него, а отец его заметил это слово» (Быт.37:11)
Иосиф – это Божий избранник, после Иакова. Ему Бог отдал старшинство. Его предпочел пред другими детьми Иакова. Дальнейшая история Иосифа наглядно подтверждает, что Божий выбор был верен.
Та же история случилась и с детьми Иосифа. У Иосифа в Египте родились два сына. Первенцем был Манассия, второй – Ефрем. Иосифа известили, что отец его Иаков болен. Иосиф берет с собой двоих сыновей своих, и идет к состарившемуся Иакову, что бы тот перед смертью благословил их.
«И взял Иосиф обоих, Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему.
Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец». (Быт.48:13-14)
Это было не простое благословение.
«И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову Ефрема; и прискорбно было ему это. И взял он руку отца своего, чтобы переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии,
и сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это — первенец; положи на его голову правую руку твою». (Быт.48:17-18)
Видимо Иосиф подумал, что отец стар, глаза его притупились и он перепутал.
«Но отец его не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ.
И благословил их в тот день, говоря: тобою будет благословлять Израиль, говоря: Бог да сотворит тебе, как Ефрему и Манассии. И поставил Ефрема выше Манассии». (Быт.48:19-20)

о, если бы все в народе Господнем были пророками

Исследуем Писание дальше… Евреи поселяются в Египте и при живом Иосифе им живется хорошо. Но вот Иосиф умирает в возрасте 110 лет. В Египте восстает другой царь и начинает плохо обращаться с плодовитым Израильским народом. Он порабощает этот народ, заставляя их делать непосильную работу. Этого мало, Фараон издает указ убивать каждого, родившегося Еврейского мальчика. Мальчики – это будущие войны. Повзрослев, из них кто-то может поднять восстание, стать вождем и лишить Фараона, такого количества рабов. Точно так спустя 2 тыс. лет будет действовать царь Ирод, убивая всех подряд детей от 3-х лет и ниже, чтобы этой смертельной косой выкосить и своего соперника – вновь родившегося Царя. Но будущий Вождь нашего спасения чудом уцелел. Так было и в те далекие дни. Один мальчишка чудом уцелел, да еще и попал в дом Фараона на воспитание, где ему дали имя – Моисей. Когда Моисей пришел в возраст (40 лет) «пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина». (Деян.7:24)
Моисей действует решительно и этим поступком как бы говорит:
— Братья! Почему вы терпите такое издевательство над собой? Надо решительно положить конец этому позорному рабству.
«Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли.
На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга?
Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами?» (Деян.7:25-27)
Вопрос встал о формальной легитимности власти Моисея, которой у него действительно не было. Да, Моисея действительно никто из людей не наделял властными полномочиями, но ведь у него были поступки, были действия, на которые никто из Евреев не смог отважится. Но к сожалению, для находящихся в рабстве Евреев, они не разглядели в Моисее вождя своего спасения. Цена невнимательности - лишние 40 лет унизительного рабства. И всё это за невнимательность к действиям Господа, желавшего спасти свой народ. Обратите внимание, что 40-а годам хождения по пустыне, когда Бог не пустил неверующее поколение в обетованную землю, предшествовали эти 40 лет. Одно поколение умерло в Египте, другое умерло в пустыне.
От Авеля до Моисея мы наблюдаем одну и ту же картину.
1. Бог при выборе духовного вождя, отдаёт преимущество не внешнему, формальному и плотскому, но внутреннему, невидимому.
2. Истинные пастыри постоянно подвергаются преследованию от своих «визави». Каин убивает Авеля. Измаил надсмехается над Исааком. Исав хочет убить Иакова. От Иосифа избавляются, продав его в рабство. Моисея «сдают» угнетателям.
3. Но Бог продолжает «гнуть свою линию». Вместо убитого Авеля рождается праведный Сиф, а Каин изгоняется вон. Исаак вырастает, а досаждавший ему Измаил отводится в сторону. Иаков остаётся в живых, а Исав смиряется со своей участью. Иосиф не погибает, и спасает потомков Авраама. Отвергнутый в молодости Моисей, спустя 40 лет, становится востребованным для Израиля.
Хочу обратится к современникам:
— Если у вас в общине не Царство Божие, а фарисейское государство… Если вы бесправные овцы, а за кафедрой бессовестные волки… Если вместо свободы во Христе - церковное рабство… Значит где-то рядом современный Моисей, через которого Бог желает вас спасти. Будьте внимательны к действиям Господа. От этого зависит ваша судьба.
Молодые пророки, подчас наивны (зачем Иосиф рассказал сны братьям?) Им не хватает опыта и осторожности (пример Моисея). Но проходит время и этот «гадкий утёнок» вырастает в прекрасного белого лебедя.
Обращусь и к современным «Моисеям»:
— Не смущайтесь от того, что вас не слушают (горе от ума). Наберитесь терпения и не опускайте руки. Посмотрите на судьбу Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея и подобных им избранников Божиих и сделайте правильный вывод.
Спустя 40 лет, Бог во второй раз посылает, теперь уже возмужавшего Моисея к находящемуся в рабстве Израилю. Если раньше Моисей сам проявлял инициативу, то теперь Богу приходится уговаривать своего избранника взяться за это нелёгкое дело. Однако Моисей сомневается в успехе, вспоминая свою первую неудачную попытку и указывая на своё не красноречие, просит Бога послать кого-нибудь другого:
«Моисей сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать». (Исх.4:13)
Другого Моисея нет. Бог дополнительно вооружает спасителя Израиля даром чудотворения и даёт ему в помощники красноречивого Аарона.
Власть – это тяжелое бремя. Власть — большая ответственность и труд на износ. Жизнь Моисея – хорошее тому подтверждение.
«И сказал Моисей Господу: для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего?
разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» (Чис.11:11-12)
Бог решая помочь Моисею в этом тяжелом труде, говорит:
«И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою;
Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил». (Чис.11:16-17)
Бог хочет рукоположить 70 помощников в помощь вождю.
«Моисей вышел и сказал народу слова Господни, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа и поставил их около скинии.
И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали.
Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух, и они пророчествовали в стане». (Чис.11:24-26)
Признаком наделения властью, было — пророчествование. Сегодняшние ревнители-ортодоксы, явно возмутились бы тем, что современный Елдад и Модад пророчествуют. Их логика проста:
— Раз вы не подходили к скинии (не соблюдена внешняя форма), то не может быть на вас Духа.
Но точно так же повел себя молодой и ревностный помощник Моисея - Иисус Навин: «… господин мой Моисей! запрети им. Но Моисей сказал ему: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис.11:28-29)
Но вот приходит время, когда Моисей должен умереть, и он просит у Бога чтобы Он дал Евреям вождя вместо него:
«да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека,
который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря.
И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою» (Чис.27:16-18)
Моисей рукополагает И. Навина, наделяя его властью руководить обществом Господним. Обратите внимание, что Моисей рукополагает своего преемника, в котором уже «есть Дух» . О чём это говорит? Это красноречиво говорит о том, что возложение рук уже тогда было не таинством, не магическим действием, а торжественным ритуалом (обрядом), в котором не было ничего сверхъестественного. Рукоположение, как и помазание елеем - это древние документы, это свидетельство (наши современные документы так и называются — «свидетельство». Свидетельство о браке, свидетельство о рождении и т.д.). Рукоположение это — свидетельство о власти. Свидетельство для людей, совершившегося избрания со стороны Бога.
Вспомните как Апостол Павел для доказательства важности ВЕРЫ, а не обрезания, зацепился за одну историю с Авраамом:
«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4:3)
Потом «избранный сосуд» неожиданно предлагает посмотреть на всё это под другим углом:
«Когда вменилась? по обрезании или до обрезания?» (Рим.4:10)
— А ведь действительно…
«Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность» (Рим.4:11)
В преемнике Моисея - И. Навине уже был Дух Господень и до рукоположения, что подтверждалось его Богоугодным поведением, когда он и Халев проявили верность Богу, быв в числе посланных 12 соглядатаев, посланных в обетованную землю.

Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему

Книга Судей Израилевых – удивительная книга. Читая ее, мы видим, как Бог регулярно воздвигал вождей Израилю. Эти судьи были из разных колен, не имели близкого родства, но действовали в одном Духе.
«И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их;
Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их». (Суд.2:16-19)
Вот они, избранники Божии: Гофониил, Аод левша, Самегар, Девора и Варак, Гедеон, Фола, Иаир, Иефай, Самсон. Все эти избранники Божии, не имели никакого человеческого рукоположения или помазания елеем. Никакой “цепочки”, никакой передачи власти от одного судьи к другому, — не было. Они даже не видели друг друга в глаза! Однако их подвиги и жизнь свидетельствовали, что на них была «рука Господня».
В 1-ой книги Царств описана судьба судьи Израиля — Илия, у которого было два сына — Офни и Финеес.
«Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа». (1Цар.2:12) Такую характеристику дает им Священное Писание. После смерти отца, один из них встал бы у руля Израильского общества. Однако Бог вместо людей, которые позорили Его имя, ставит вождём никому неизвестного паренька по имени Самуил.
«Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал тогда: «дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек». Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены». (1Цар.2:30)
Это был последний судья от Бога перед другим периодом в истории Израиля — эпохой царей.
«Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем.
Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму сыну его Авия; они были судьями в Вирсавии.
Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно». (1Цар.8:1-4)
Неужели Самуил не мог научить своих детей заповедям Господним? Пророк и имена детям подобрал с самыми лучшими намерениями. Иоиль — «Иегова есть Бог». Авия — «мой отец есть Иегова». Да ведь и дети, имели в лице отца, лучший пример, за которым не надо было идти в далекие края.
Писание говорит: «Самуил поставил сыновей своих судьями над Израилем» . Что это значит? Это значит, что он возложил на них руки, помолился и дал наставления. Но Писание свидетельствует: «Но сыновья его не ходили путями его» . Самуил не смог передать им Духа, который был на нем и его дети увы, были лишь плотскими наследниками. Рука человека - плохой проводник Духа.
«И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму,
и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими»; (1Цар.8:4-5)
До сего места речь старейшин абсолютно правильная, и все было бы хорошо, если бы дальше они сказали примерно следующее:
— Теперь Самуил вопроси Господа, как некогда Моисей, и пусть сердцеведец Бог укажет тебе кого поставить вождем после тебя.
Но речь старейшин выглядела так: «итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». (1Цар.8:5)
«Прочие народы» — это язычники. Старейшины ищут выход из сложившейся ситуации. Однако улучшение с руководством они видят в иной, языческой форме правления.
«И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас». (1Цар.8:6) (Мне лично, эта история очень напоминает ситуацию с первым христианским императором Константином)
Почему Самуилу не понравилась эта инициатива старейшин? Дело не в новом названии вождя. Царь восточных народов, это - деспот. Царь был живым божеством, а слово царя - закон. Всё что было связано с царём, было священным и сакральным. В книге пророка Даниила описан момент, когда официальный царский указ Дария, не мог уже быть отменён даже самим царём. Пророка Даниила бросили в ров ко львам, вопреки желанию самого Дария (Дан.6 гл) . По этой же причине едва не был убит царём Саулом его сын Ионафан, когда он не умышленно нарушил царский приказ отца: «я отведал… немного меду; и вот, я должен умереть». (1Цар.14:43) Народ едва отстоял Ионафана, рукою которого была одержана победа над врагом.
В идее царства, был ещё один подводный камень. Царская власть передавалась по наследству, от отца к сыну. Если раньше Бог посылал руководство от Себя, избирая судью Сам из любого колена, то теперь власть будет передаваться по плотскому наследству от отца-царя к сыну. Если царь - праведник, не факт, что его сын унаследует дух отца. А если среди сыновей нет достойных? Тогда что? Тогда беда. Ничего не изменить. Евреи сами связали себя и поставили в зависимость не от Бога, а от случая. На эту ситуацию практически невозможно было повлиять. Это существенно лишало Бога манёвра в возможности поставить во власть праведников. Эпоха царей Израиля - это в основном эпоха нечестивых царей. Царей — праведников, можно пересчитать на пальцах одной руки. Именно поэтому и возник институт пророков, через которых и действовал Бог, в противовес нечестивым Царям, официально наделённых властью.
«И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». (1Цар.8:6-7)
Даже после того как Самуил объявил им не благоприятные последствия, которые ждут их при царе, обладающего неограниченной властью, народ не переменил своих мыслей.
«… и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда.
Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами» (1Цар.8:18,19)
Самуил ставит царем над Израилем Саула, возливая на его голову священный елей. Но уже на второй год своего царствования, молодой Царь дважды ослушивается повеления Господа. На что Самуил говорит: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему и повелит ему быть вождем народа Своего» (1Цар.13:14)
Саул – это пример для всех епископов-пресвитеров, решившихся пасти Церковь не по Слову Господа. Церковные начальники думают, что раз их рукоположили в сан пастыря, то благодать на них все же пребывает, как бы они не отступали от учения Христа. Сан сам по себе, человек сам по себе. Убаюкивая взволнованных прихожан, они придумали оригинальное обоснование: «оттиск от золотой и свинцовой печатей один и тот же» (Григорий Богослов).
Пример Саула как раз говорит об обратном. Саула поставил руководителем Божьего народа сам Самуил, но тот вскоре вышел из повиновения Богу.
Правление Саула было тяжким бременем для Израиля. Самуил печалился о том «оттиске», который оставлял отступник Саул, на народе Израильском. Если бы Бог мыслил так же как святитель Григорий, то сказал бы опечаленному Самуилу:
— Не печалься Самуил! Оттиск этой свинцовой печати такой же, как и от золотой!
Однако Бога такой «оттиск» совершенно не устраивал. Дьявола такой «оттиск» устраивал, а Бога — нет. Господь срочно вмешивается в эту ситуацию и говорит Самуилу:
«И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя.
И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит и убьет меня». (1Цар.16:1-3)
Старец Самуил опасается мести Саула, так как он хорошо знал, как вели себя Каин, Исав и подобные им. Лжепастыри с маниакальной яростью всегда уничтожали своих конкурентов. (Так же в будущем поступят первосвященники Каиафа и Анна по отношению к Иисусу Христу ) Самуил тайком помазывает в царя над Израилем, никому неизвестного молоденького Давида, при живом царе Сауле.
В выборе Давида Бог опять руководствуется теми же принципами, что и при выборе Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа и прочих избранников. Божий выбор опять был неожиданностью даже для пророка Самуила, как когда-то и для Авраама при выборе Исаака, для Исаака при выборе Иакова, для Иакова при выборе Иосифа и для Иосифа при выборе Ефрема:
«Он (Самуил), увидев Елиава, сказал: верно, сей пред Господом помазанник Его!
Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.
И позвал Иессей Аминадава и подвел его к Самуилу, и сказал Самуил: и этого не избрал Господь.
И подвел Иессей Самму, и сказал Самуил: и этого не избрал Господь.
Так подводил Иессей к Самуилу семерых сыновей своих, но Самуил сказал Иессею: никого из этих не избрал Господь.
И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть еще меньший; он пасет овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда.
И послал Иессей и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он».
Бог опять руководствуется не внешним, а внутренним. Бог смотрит не на видимое, а на невидимое.
«И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после». (1Цар.16:13)
Приверженцы таинства рукоположения, могут указать нам на этот эпизод как на доказательство своей правоты: «и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» . Сторонникам сакрализации священных обрядов, стоило бы обратить внимание, что официально царём, Давид станет лишь много лет спустя:
«И пришли мужи Иудины и помазали там Давида на царство над домом Иудиным» (2Цар.2:4)
«И пришли все старейшины Израиля к царю в Хеврон, и заключил с ними царь Давид завет в Хевроне пред Господом; и помазали Давида в царя над Израилем» (2Цар.5:3)
Это же тайное помазание, было неофициальным. Это помазание никто не признавал, включая родных братьев Давида. Тайное помазание Давида, проявлялось в его Богоугодных поступках, на которые обращали внимание лишь проницательные люди, каковых как известно - меньшинство. Лишь спустя много лет для всего Израиля станет ясно, что Давиду действительно принадлежит право официально царствовать. Но это случится не скоро…
Если всем заправляет сакральный обряд-таинство, то почему Дух Божий покинул Саула, без всяких формальностей и ритуалов?
«А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа». (1Цар.16:14)
Отступник остаётся у власти в Израиле, а истинный наследник Авраама, Исаака и Иакова, вынужден скитаться по пустыням и горам, преследуемый духовным наследником Каина и Исава.

опочил дух Илии на Елисее

После Давида, царский престол унаследовал не его старший сын Авессалом, поднявший восстание против отца, но сын той самой Вирсавии – мудрый Соломон. Составитель мудрых притч и устроитель первого храма, не смог в свою очередь передать мудрость своему сыну – Ровоаму, получившему прозвище: «скудоумный». Таков уж закон передачи Духа, который передается не по плоти, не по крови, не пожеланию мужа, но так как того хочет сам Бог.
В связи с этим интересна история взаимоотношений Илии и Елисея. Когда пришло время пророку Илии закончить свой жизненный путь, Бог повелевает ему, оставить после себя духовного наследника, — другого пророка для Израиля.
“И сказал ему Господь: Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя”. (3Цар.19:15-17)
Перед своим вознесением Илия спрашивает у своего ревностного ученика, не отстававшего от него ни на шаг: “проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя” (4Цар.2:9)
В ответ современный ортодокс только пожал бы плечами и помыслил про себя примерно следующее:
— Меня уже рукоположили в сан… Чего же мне ещё может недоставать?
А вот настоящий преемник пророка ведёт себя по-другому:
“И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне”. (4Цар.2:9)
В ответ Илия произносит: “И сказал он: трудного ты просишь”. (4Цар.2:10)
Переведя на более понятный язык, Илия как бы говорит:
— Ты просишь от меня невозможного, ты просишь от меня то, что мне не принадлежит и я не могу этим распоряжаться.
И указывая ревностному ученику на Того, кто этим правом действительно обладает, Илия так продолжает свою речь:
“Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет”. (4Цар.2:11)
Илия переживает за дело Божие. Он хочет увидеть подтверждение, что Елисей действительно будет его преемником и продолжателем его дела. Поэтому он и заводит этот разговор.
“Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.
Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части.
И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана;
и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей.
И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли”. (4Цар.2:11-15)
Точно также когда-то к Иисусу подошла мать сыновей Зеведеевых и стала просить, чтобы ее сыновья сели один по правую руку, а другой по левую возле Христа-Царя. На что Иисус ответил: «дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим». (Матф.20:23)
Власть кого наделять Духом принадлежит только Богу и только Ему. Он не нуждается ни в каких советниках, Он награждает Духом только достойных. Божий выбор часто бывает очень неожиданным. Носители Духа при всём желании не могут передать Духа другому человеку, ни через рукоположение, ни через помазание елеем. Они не могут упросить Бога о кандидате, ни тем более принудить Его, посредством вышеперечисленных внешних обрядов. Они должны усмотреть достойного кандидата и вопросить о нем Господа. И если Бог отклоняет эту кандидатуру, то не противится воле Божией, а довериться Ему. Впрочем, этот «механизм» избрания достойного преемника, истинные носители Духа знают сами и нет нужды объяснять им это.
Избранничество Божие на лидерство, обязательно должно проявиться в жизни человека и подтверждено свидетельством других носителей Духа. Это правило хорошо видно в жизни Иосифа. Первенцем среди детей Иакова был Рувим, а Иосиф родился лишь одиннадцатым. Жизнь всё расставила по местам. Перед своей смертью Иаков подтвердил первенство Иосифа над братьями и объяснил почему.
«Рувим, первенец мой! ты — крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества;
но ты бушевал, как вода, — не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, взошел». (Быт.49:3-4)
У Рувима отнято преимущество и отец объяснил за что.
«Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною;
огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы,
но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева,
от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы,
благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими». (Быт.49:22-26)

никто сам собою не приемлет этой чести

Вообще тема избранничества проходит красной нитью чрез всё Писание. Избрание праведников для реализации планов Божиих. Избрание целого народа, такого как Израиль, посреди языческих государств, для особой миссии. Избрание лидеров Божьего народа. Избрание Христа Иисуса как спасителя мира.
Прежде чем мы перейдём к эпохе Нового Завета, необходимо внести ясность в понятие «священство».
Первым священником избранного народа как таковым стал родной брат Моисея, — Аарон. Он так и именовался «первосвященник», его дети были «священниками». На Аарона и его детей была возложена Богом обязанность следить за всем, что делается в скинии собрания (в последствии в Храме), всего что касается жертвоприношений, о чем подробно пишется в книге Левит. В помощь им было дано колено Левино. После смерти первосвященника, на его место заступал его же старший сын. «Священство» не делало человека сверхчеловеком. «Священник», от слова – ПОСВЯЩЕНИЕ, т.е. избрание Богом на особую от других, почетную работу-служение и никто другой не имел права заниматься этим. (Пример Корея, Дафана и Авирона)
«И никто сам собою не приемлет этой чести, но избираемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4)
Так продолжалось, пока не пришёл истинный Первосвященник - Христос. Посланного от Бога, истинного Первосвященника Иисуса, убил законно поставленный первосвященник Израиля — Каиафа. В этом знаковом поступке нет ничего нового, если вспомнить как поступали Каин, Исав и прочие представители плотского преемства. Каиафа оказался истинным духовным преемником убийцы Каина.
Со времён Саула и Давида, в Израиле появился новый институт власти - царство. Царская власть передавалась от отца к сыну. Царей, как и Первосвященников, при наделении властью помазывали священным елеем. Так продолжалось пока не пришёл, Богом обещанный Царь Израиля - Христос Иисус.
Иисус Христос соединил в себе истинного Первосвященника и истинного Царя. Он основал Своё Царство – Церковь, все члены которого получили особый, возвышенный статус. Рядовой член этого общества превосходил славою самого Иоанна Крестителя: «меньший в Царстве Небесном больше его» (Матф.11:11) . Поэтому Апостол Пётр и называет всех без исключения Христиан: «священство святое» (1Пет.2:5) . И ещё: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет.2:9)
Об этом же пишет и Иоанн: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр.1:5,6).
Церковь Иисуса Христа – это царство, состоящее из одних священников, т.е. людей, особо приближенных к Богу и посвященных Им на различные служения: «служения различны, а Господь один и тот же». (1Кор.12:5) Поэтому-то апостол Павел свое служение проповедью назвал: «священнодействим» (Рим.15:16)
Если вся Церковь священники, то откуда появилась обособленная группа людей, именующих только себя священниками? На каком основании эти люди считают, что они выполняют особую, только на них возложенную посредническую миссию, между первосвященником Христом и остальными членами церкви?
Давайте обратимся к Апостольским временам. Есть ли упоминание о священниках в первой Церкви?
«Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи,
досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян.4:1-2)
«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере». (Деян.6:7)
Из этих двух примеров из исторической книги «Деяния» совершенно ясно, что речь идёт о храмовых священниках, приносящих жертвы по Закону Моисея.
И в письмах Апостолов нет ни одного упоминания о священниках, как об особой группе внутри Церкви.
В статье: , я описал как монахи в средние века, водимые духом аскетизма, исправляли священные тексты и дописывали в них по своему усмотрению слово «пост».
С термином «священство» произошла подобная история. Только здесь была применена другая технология подлога. Технология, как сейчас принято говорить, «некорректного» перевода.
«Как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас»? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь» (Иер.8:8)
Сторонники священнической касты часто приводят в качестве доказательства, излюбленное ими одно место из письма Павла к Тимофею:

По их понятиям, Апостол выделил особых людей, именовав их священством. Известно, что образованный Павел, ориентированный в основном на язычников, писал свои письма на греческом языке. Давайте заглянем в оригинал и посмотрим какое слово написано там, где в славянском переводе, а в след за ним и в синодальном Русском переводе 19 века, стоит слово «священство». В греческом оригинале (GREEK NEW TESTAMENT) написано слово: почему-то переведённое ортодоксами как «священство». Не надо владеть в совершенстве греческим языком, чтобы правильно прочитать его как: ПРЕСВИТЕР. А что это меняет? Какая разница: священник или пресвитер? Разница есть и большая.
Руководители первых церковных общин, назывались: пресвитеры и епископы. Это были тождественные понятия. Греческое слово «пресвитер» переводится как - «старейшина». Это аналог Еврейского слова «zagen», т.е. «старец» (буквально: «седобородый»). Этот термин указывает и на возраст, и на духовную зрелость человека. Другой греческий термин «епископ» переводился как - «блюститель», т.е. тот, кто осуществлял надзор. Обратите внимание, что слова «пресвитер» (старший) и «епископ» (надзирающий) лишены сакральной окраски. В этих названиях нет ничего таинственного. Всё просто и понятно. Епископы-пресвитеры осуществляли функции руководителей, наставников, душепопечителей, пастырей и старших братьев для рядовых членов церкви. Все эти действия были направлены только на то, чтобы помочь христианину духовно расти. У них не было только одной функции - священнической, которая связана с очищающим жертвоприношением. Эта функция принадлежит только Христу. Только Агнец Иисус, пожертвовав Собой, очищает поверившего в Евангелие человека и вводит его в Своё Царство — Церковь. Только Он Своей Кровью очищает грешника и делает его святым и непорочным пред Богом. Только после этого единократного очищения, Христос доверяет доброму пастырю (пресвитеру-епископу) пасомого, за которого Он пролил Свою кровь.
Иные ошибочно думают, что Новый завет выполняет роль некой поправки к Закону. Учение Христа — некая новелла, призванная улучшить некоторые положения Моисеева законодательства, не трогая сам фундамент. Именно так мыслили первые церковные еретики. Для них ВЕРА была дополнением к заповедям. Как это ни странно, но это заблуждение, питает теперь даже сама Библия, своей внешней формой, т.к. многие Библию воспринимают как единый организм. Библия состоит из двух неравных частей. Первая, большая и объёмная - книги Ветхого завета. Вторая, маленькая - книги Нового Завета. Первая, внушительная часть выглядит как основной договор с Богом, а вторая, небольшая часть похожа на дополнение к этому договору.
Однако, Новый Завет был во всех смыслах НОВЫМ ДОГОВОРОМ! Он был совершенно другой! Поэтому другим был и результат, — полное примирение с Богом. Полное освобождение от греха и полное прощение!
«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.
О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:
Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,
и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
А где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр.10:14-18)
Сторонники рукоположенного священства, любят цитировать из послания к Евреям вот эту фразу:
«С переменою священства необходимо быть перемене и закона». (Евр.7:12)
— Вот видите, говорят они, священство не подлежит отмене, а лишь перемене. В Израиле были священники и в Церкви они должны быть.
Когда вы услышите подобные «доказательства», не забудьте, что перед вами находится религиозный шулер или обманутый пропагандой лжи, раб этой системы. Помните, что подобные рассуждения рассчитаны на элементарную не информированность людей, которым лень самим заглянуть в письма Апостолов и подумать.
Представители церковной священнической касты, по-своему поняв «перемену священства», как яблоко от яблони не далеко укатились от ветхозаветных форм. А вернее от чего ушли, к тому и пришли. Им обязательно необходимо строить храмы (большие и дорогие) в которых они священнодействуют. Они обязательно одеваются в особые, священнические одежды и воскуряют фимиам. Они так же берут десятины и не работают. Старая песня на новый лад.
Так что же имел ввиду Павел, когда писал о «перемене священства»?
«Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?
Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр.7:11-14).
«Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,
ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр.7:18,19)
Сторонники ложной «перемены священства» , почему-то не задумываются о другой фразе, находящейся в том же предложении: «перемене закона» . Что значит «перемена закона» ? Его полная отмена! Отмена, а не усовершенствование.
Но я хочу, чтобы мы проследили убийственный для наших оппонентов, ход рассуждений апостола. Поэтому читаем далее:
«Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр.7:11-14).
Что это значит? Это значит, что Бог избрал Иисуса первосвященником, не по Закону и в обход Закона. Хотите по закону, — получайте Каиафу. Хотите «непорочного и не причастного злу» , тогда придётся уповать не на плотское (рукоположение, помазание елеем, родословную), а на личные качества кандидата.
«Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:5)

Бог избрал Иисуса Христом (т.е. Помазанником), точно так же как когда-то Он избирал Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа и прочих праведников, которым ничего «не светило», если бы не Бог, который смотрит не на внешнее, а на внутреннее. Господь руководствовался в Своём выборе, личными положительными качествами людей, а не внешними критериями.
Павел никогда бы не стал Апостолом, если бы не Бог. Формально места 12 Апостолов были уже заняты. На место отпавшего Иуды, был избран Матфий (всё, свободных мест нет!). Но Савл-Павл (не ходивший с Иисусом, не видевший Его и не бывший свидетелем Его воскресения), оказался более плодовит в деле распространения Евангелия, нежели 12. По сей день, письма этого человека занимают центральное место в каноне книг Нового завета (как говорится: «за явным преимуществом»). Страшно представить, если бы их не было!
Поэтому Павел, “избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом” (Гал.1:1) , и уделял так много внимания личным, положительным качествам кандидата в епископы-пресвитеры Церкви. Вот эти качества: «не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, справедлив, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.1:7-9) . Эти качества действительно пригодятся в руководстве общиной. А вот для совершения «таинств», для храмовых обрядов, для религиозно-механических священнодействий эти качества практически не нужны.
Руководители Церквей никаких «новозаветных жертв» не приносили. Эту жертву однажды совершил Иисус, принеся «Себя в жертву». (Евр.9:28) Благодаря этой жертве, уверовавшие в Него, получают полное освобождение от власти греха.
«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).
Епископы-пресвитеры осуществляли пастырские и наставнические функции по отношению к членам церкви, уже очищенным кровью Христа.

в узах неправды

В чём же тогда смысл рукоположения, упоминания о котором мы часто встречаем и в книге «Деяния» и письмах Апостолов? Как понимать эти фразы Павла:

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14)
Необходимо учитывать несколько моментов:
Во-первых, необходимо принять во внимание особенность культуры речи древних. Вот как Апостол пишет о женщине 2000 лет назад:
«впрочем спасется ЧЕРЕЗ чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим.2:15)
Предложение так построено, что если читать «как написано», то получается абсурд. Получается, что спасение души связано с рождением детей. В уме читающего возникает формула: «родишь — спасёшься». А если женщина не родила, что тогда? В любой религии думать не принято, принято исполнять, хотя и не понятно. Святость, вера, любовь и целомудрие оттеснены в этом предложении на второй план, хотя по здравому смыслу они конечно должны главенствовать. Без сомнения, Павел во главу угла ставил веру, любовь и целомудрие, а о рождении детей упомянул попутно, напомнив, что семейная жизнь не является препятствием на пути к духовным высотам.
Ещё один пример:
«А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене». (1Кор.7:32,33)
Опять перед нами речь Апостола, которую ни в коем случае нельзя воспринимать как формулу. Неужели женатый человек, это только женоугодник? Мысль Павла в том, что не женатый может стать миссионером. Это особое служение требовало, чтобы миссионер не был связан заботой о жене и детях. Миссионерство было одним из многочисленных служений в Господе, не выше и не ниже других.
Во-вторых, необходимо внести ясность в сам термин «рукоположение». Глагол «рукоположили» на греческом языке передается глаголом cheirotoneo, («хиротония») который буквально означает: «избрать поднятием рук». Это тот же самый глагол, которым пользовались для описания того, как происходило голосование в афинском законодательном собрании. Что такое голосование? Голосование - это прежде всего ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЕ. Посредством какого символа оно выражается, — не суть важно.
В-третьих, именно язычники придавали обрядам сакральное значение. Для них слова и действия жреца, совершённые им в определённой последовательности, были священной неприкасаемой формулой. Любое, даже небольшое отклонение от этой формулы, перечёркивало и сводило на нет, желаемый результат. Собственно, это и было магией. Язычник совершенно был уверен, что если обряд правильно совершён, то духовный результат достигнут. Языческий ум был уверен, что через внешнее можно воздействовать на внутреннее, через видимое оказать влияние на невидимое. Язычники, по сути заставляли и принуждали своих богов, посредством обряда. Сам Христос предостерёг своих учеников от скатывания в языческое мышление:
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Матф.6:7)
«Многословие» , т.е. продолжительная молитва, по мнению язычников, приводила к желаемому результату. Внешнее воздействовало на внутреннее. Иисус же дал Своим ученикам не длинную, а очень короткую молитву «Отче наш».
В книге «Деяния» есть яркий пример, имеющий непосредственное отношение к нашей теме. Это история с участим Симона Волхва.
«Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.
Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.
А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями» (Деян.8:9-11).
Когда в Самарию прибыл Филипп с благой вестью, народ поверив в Евангелие принимал крещение.
«Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся» (Деян.8:13)
Бывший колдун принял крещение и видя реальные чудеса, он изумлённый не отходил от благовестника Филиппа.
«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,
которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго.
Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян.8:14-16).
Почему сложилась такая ситуация? Дело в том, что Самаряне издавна враждовали с Иудеями. Эта вражда насчитывала не одну сотню лет. Храм был в Иерусалиме и в Самарии. Из-за религиозной неприязни, Иудея Иисуса не приняли в Самарянском селении, т.к. Он «имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук.9:53).
Когда Самаряне приняли Евангелие, то Бог желает с первых дней вылечить застарелую болезнь разделения и создать один народ в Своём Царстве. Вероятность, что церкви Самарийские опять начнут вести обособленную жизнь, была очень велика.
Самаряне, уверовав в Иисуса, конечно же получили исцеление своих сердец от греха. Они конечно же получили жизнь вечную и мир с Богом. Тогда что же значит: «Он (Дух Святой) не сходил еще ни на одного из них» ? Речь идёт об одном из даров Святого Духа в виде иных языков. Этот дар сопровождал на начальном этапе уверовавших во Христа, служа внешним доказательством, что Бог принял в Своё Царство не Иудея наравне с чистокровными Иудеями.
«Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго.
Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги,
говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.
Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги.
Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом.
Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего;
ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян.8:17-24)
Бывший колдун, а ныне «христианин» принёс деньги Апостолам, чтобы купить должность. Этот поступок выглядит совершенно дико, с позиции учения Христа. Однако Симон делает это открыто, по причине того, что жреческие должности в языческом мире покупались и в этом не было ничего зазорного.
Пётр отчитал такого кандидата, дав ему далеко не положительную характеристику: «вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».
Но в поступке бывшего волхва есть ещё один момент, очень точно показывающий мышление язычника: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый…»
Симон смотрит глазами язычника и в возложении рук видит сакральный обряд. Для него возложение рук - формула, дающая право и власть низводить Дух.
— Возложу руку, — сойдёт Дух. Не возложу, — не сойдёт.
Симон находящийся «в узах неправды» не знал, что Дух может сходить на людей и без рукоположения: (Деян.10:44) . Бог никогда не ставил Себя в зависимость от воли человека, а уж тем более обряда. Не может «глина» повелевать «Горшечником».
То, что «рукоположение» ничего не гарантировало, хорошо доказывает эпизод из жизни Павла, описанный в книге «Деяния». Ап. Павел, собрав к себе пресвитеров г. Эфеса, говорит им:
«Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;
и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:29,30)
Из этих рукоположенных пресвитеров, которых Павел сам лично учил 3 года день и ночь, «восстанут люди, которые будут говорить превратно».
Рукоположенный Пресвитер церковной общины, должен был уповать не на обряд рукоположения, а на близкие, живые отношения с воскресшим Иисусом. Теряя эту связь и отступая от Евангелия, таковой епископ превращался в рукоположенного «лютого волка, не щадящего стада» . Такой рукоположенный пресвитер повторял судьбу царя Саула, от которого «отступил Дух Господень» (1Цар.16:14).

Без отца, без матери, без родословия

Рукоположение в первой Церкви, основанной Христом было всего лишь обрядом и ритуалом, лишённым таинственного содержания. Это был торжественный, запоминающийся, одобренный Богом ритуал, посвящения в должность, но никак не «таинство». Это торжественное посвящение на важное служение в Церкви, конечно вызывало благоговейные переживания и эмоции у посвящаемого. Ещё бы, Сам Бог Авраама, Исаака и Иакова избирает тебя на ответственейшее служение. Сам Иисус говорит тебе: «паси овец Моих».
Рукоположение в пресвитера проходило в присутствии членов Церкви. Рукоположение - это древний документ (свидетельство). Рука посвящающего символизировала руку Божию. Рукоположенный должен был стараться исполнить принятое служение. Он должен был расти и преуспевать в этом избрании. Живой Бог имеет только живые отношения со служителями. Никакой инерции, только реакция на указания Живого Бога. Поэтому Павел и писал Тимофею:
«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6)
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14)
Все различные служения в Церкви назывались «дарами» , т.к. всё проистекало от главного дара - спасения во Христе.
А если рукоположение не символ, а «таинство», гарантирующее нечто, то зачем его «греть»? Оно ведь само себя «греет».
С начальствующего в Церкви, у Бога спрос особый. Начало Апокалипсиса начинается с «разбора полётов» руководителей семи церквей. Христос очень строго спрашивает с каждого пастыря за состояние дел в общине: «… а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». (Откр.2:5) «Сдвину светильник твой» — т.е. сниму тебя с должности пресвитера, не смотря на рукоположение.
Иисус не обещал Церкви спокойной жизни на земле. Мирную жизнь сменяли притеснения и гонения на последователей Христа. Человеческая преемственность в виде рукоположения от одного поколения христиан к другому могла существовать только в идеальных условиях. Атаки на Церковь со стороны язычников или еретиков, соединившихся с сильными мира сего, естественно нарушали эту человеческую, видимую эстафету преемственности. Однако Премудрый Бог всё предусмотрел. Разрыв видимых связей, не разрывал духовной, невидимой для глаз связи, между поколениями христиан. Тот же самый Бог, Который когда-то воздвиг Авраама, Моисея, судей и пророков Израиля, точно так же воздвигал новых вождей Церкви. Главное, чтобы Дух был тот же.
В трудные времена для Церкви, когда нарушалась организационная составляющая, включался механизм от Бога, никогда не дающий сбоя, действующий по принципу: «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию» (Евр.7:3)
Не известно откуда появлялись новые пастыри, которых Бог воспитывал и взращивал Сам, для служения другим христианам. Вокруг этих избранников собирались, до поры разрозненные христиане. Человеческого рукоположения у этих новых вождей естественно не было. Однако все члены Церкви, сплочённые около них, видели на них руку Господню. Дух Божий, проявляющийся в жизни этих избранников и был тем самым главным документом, удостоверяющим их полномочия от Бога:
«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей» (Евр.7:16)
Посмотрите внимательно на ортодоксов, считающих, что они сохранили Апостольское преемство, через рукоположение. Если есть рукоположение, связующее их с Апостолами Христа, то должен быть и Дух Апостольский. Как и сказал Павел: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор.6:17)
Посмотрите на нравственность их прихожан, какова она? Нравы мирян весьма далеки от идеала. Но может быть нравственность священников на высоте? Увы: «Каков поп, таков и приход». Ну и наоборот: «каков приход, таков и поп». Рукоположение, на которое они уповают и о котором постоянно трезвонят на каждом углу, как о доказательстве Апостольского преемства, — есть. А Духа, проявляющегося в жизни и священников и их прихожан, нет. Какую же тогда роль выполняет их рукоположение? Почему они так крепко за него держатся? Что им оно даёт?
Рукоположение в их среде выполняет роль ворот, через которые чужак не сможет проникнуть. Войти внутрь этой религиозной системы разрешается только монастырским рабам. Только покорно согласившиеся служить монашеству, будут допущены во власть, через рукоположение и то на первую – низшую ступень. Подняться выше по иерархическим ступеням, сможет только принявший монашество - ещё одни ворота. По идее, должны отбираться лучшие, честнейшие и умнейшие. Однако в реальности дела обстоят ровно наоборот. Рукоположение способствует отрицательному отбору.
Как Богу изменить к лучшему, что-то в этой тысячелетиями законсервированной системе? Как внедрить в неё своего человека? Никак. Система сразу же идентифицирует его как чужого и выкинет вон. Поэтому и написал Апостол:
«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр.13:13)
Ничего в этой монашеской системе не изменить. Из этого церковного Вавилона нужно только выходить, спасая свою душу:
«И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр.18:4)
С рукоположением в ортодоксальной среде произошла та же метаморфоза, что и с медным змеем, некогда сделанным Моисеем. Когда-то Бог использовал его как средство для спасения от яда змей, кусавших Евреев в пустыне. Однако потом Евреи обожествили сам этот инструмент и стали ему поклоняться: «сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4Цар.18:4).
Символ отделился от своего предназначения и начал жить самостоятельной жизнью. Обряд занял место духа. Слуга сел на место господина. Зачем здравый смысл? Здравый смысл больше не нужен.
«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:3-5)
Первая церковь использовала рукоположение как символ, как ритуал при поставлении человека на служение. (Какой-то же видимый знак надо было использовать) Однако никогда этому действию не придавался таинственный и скрытый смысл, наделяющий человека сверхспособностями. Нельзя рукоположить в заботливую мать, в хорошего инженера, умелого каменщика и певца или художника. А в пастыря церкви оказывается можно? Ведь это абсурд. Это магия.
Этот абсурд в Церкви выгоден только дьяволу. Только он заинтересован, что бы была организация, была номенклатура без Духа. Свой замысел нечистый дух реализовал в церковном Вавилоне, проведя блестящую спецоперацию по переустройству церкви через императора Константина в 4-ом веке. Об этой грядущей церковной «перестройке» задолго предупреждал Бог через своих избранников. Особенно много внимания этой теме уделено в книге Апокалипсис.
Некоторые члены ортодоксальной церкви видя беды и многочисленные отступления от Евангелия, терпят виновников этого бардака. Они наивно верят, что эти епископы, какие бы они ни были, всё равно в себе хранят апостольское преемство через рукоположение в т. н. таинстве священства.
— Хотя они и отступники, но не еретики!
Если бы Бог одобрял подобное упование, то многие истории, находящиеся в Писании, пришлось бы переписывать или прятать от людей. Исходя из этого ортодоксального упования, только Саул (пусть даже и отступник) должен был передать власть Давиду. Однако Бог посылает Самуила возлить священный елей на Давида в обход Саула. Саул ничего доброго не мог передать Давиду. Саул на белокурую голову своего «преемника» мог обрушить только острый меч. Только смерть он мог передать ему. Это он и пытался сделать, гоняясь за Давидом по всему Израилю. Чудом уцелевший Давид, однажды крикнул своему преследователю, с безопасного расстояния: «как говорит древняя притча: «от беззаконных исходит беззаконие» (1Цар.24:14)
От беззаконника Саула исходило только беззаконие в виде отступничества от воли Божией и убийств неповинных людей. Вы слышите это, уповающие на рукоположение своих Епископов, которых еле сносите?! Это для вас кричит пророк Давид сквозь века: «ОТ БЕЗЗАКОННЫХ ИСХОДИТ БЕЗЗАКОНИЕ!!!»
Рукоположение ортодоксов выполняет не только функцию ворот, не пускающих чужаков (умных, честных, мужественных и здравомыслящих людей) могущих повредить системе, о чём я писал выше. Рукоположение - это ворота церковного Вавилона, не дающие узникам покинуть этот город. Учение о рукоположенном священстве, словно древние хорошо охраняемые ворота, не дающие пленникам выйти на свободу в Иисусе. Учением о рукоположенном священстве, словно цепями связан разум узников церковного Вавилона. Они бы рады покинуть этих Епископов, но их убедили, что такое учение насадили сами Апостолы. Так и хочется сказать этим несчастным:
— Если они даже вам не по сердцу, то уж тем более Богу.
Скажите мне вы, держащиеся за епископские мантии, похож ли внешне ортодоксальный архиерей на Апостолов? Честный ответ — нет!
Но может быть он внутренне подобен Апостолам? Является ли он носителем и хранителем Учения Апостолов о ВЕРЕ?
— Увы, увы.
Что бы придать теории непрерывного рукоположения правдоподобный вид, нашим оппонентам пришлось нагнать побольше тумана и таинственности. Мы только и слышим:
— Таинство! Священство! Хиротония!
Они специально «табуировали» эту тему. Но точно так же вели себя в древности языческие жрецы, хранившие тайну календаря, к которой никого близко не подпускали, и через это властвовали над обществом. (Понтифики Рима, потеряли монополию, после того как были обнародованы исковые формулы, привязанные к календарю. У кого есть желание так же могут поинтересоваться древним обрядом Римлян под названием - «манципация» (манус - рука), и как им пытались злоупотреблять)
Когда от дуновения Господа этот кадильный дым рассеялся, то обнаружилось, что за всеми этими высокопарными словесами ничего нет, кроме невежества в вере и желании властвовать над людьми.
«Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». (Иер.2:13)
От людей, отступающих от Учения Христа, нам прямо заповедано удаляться, несмотря на их внешне кричащий благочестивый вид: «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим.3:5).
То, что некоторые не могут прожить без священников с кадилом и епископов с панагиями, лишний раз доказывает, что прямой, живой связи у этих людей с Иисусом нет. Им Иисуса для спасения недостаточно.
А мы будем уповать на живое общение с Иисусом! Христос дал нам настоящую свободу и не поставил нас в зависимость от человека, каким бы он не был.
«И не жаждут они в пустынях, чрез которые Он ведет их: Он источает им воду из камня; рассекает скалу, и льются воды». (Ис.48:21)
«Вот, Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение». (Ис.12:2)

отпустить измученных на свободу

Я в своё время (в 2000 году) разобрался, в первую очередь для себя, с темой о рукоположенном священстве: «Если ты мудр, то мудр для себя» (Прит.9:12)
Данную же работу, я написал в помощь возлюбившим Истину, что бы они окончательно утвердились в спасении. Что бы в следовании за Иисусом никто не смог соблазнить их сбить с этого пути. Я не претендую на исключительность в исследовании этой важной темы, но думаю, что примеры и аргументы мной приведённые одних утвердят в истине, а других заставят задуматься.
Тьма боится света. Ложь боится правды. Заблуждение боится честного и непредвзятого исследования. Религиозный мрак рассеивается под лучами Учения Иисуса.
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лук.4:18)

), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Поместная Церковь , основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. - и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл .

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром .

6) Русская Поместная Церковь :
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:

Годы

Апостол Андрей

Апостол Стахий

38 по 54 гг.

Поликарп

70-84(-86) гг.

Диоген (Диомен)

Епевферий

110-123(-127) гг.

Афинодор (Афиноген)

Олимпий (Алипий)

Пертинакс

Олимпиан

Кириллиан (Кириак)

Кастин (Кистин)

Тит (Трат, Торат)

Дометий (Дометиан)

Патриархи Константинополя:

св. Митрофан

315-325 гг. I Вселенский Собор.

св. Александр

св. Павел

Македоний I

Евдоксий

370 г. изгнан.

св. Григорий Богослов

Нектарий

381-397 гг. II Вселенский Собор.

св. Иоанн I Златоуст

Сисиний I

Несторий

428-431 гг. III Вселенский Собор.

св. Максимиан

св. Прокл

св. Флавиан

св. Анатолий

449-458 гг. IV Вселенский Собор.

св. Геннадий

Македонии II

Тимофей I

Иоанн II Каппадокианин

Епифаний

св. Евтихий

552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор.

Иоанн III Схоластик

св. Иоанн IV Постник

св. Фома I

639-641, 654-655 гг.

св. Иоанн V

Константин I

св. Феодор I

676-678, 683-686 гг.

св. Георгий I

678-683 гг. VI Вселенский Собор.

св. Каллиник

св. Герман I

Анастасий

Константин II

св. Павел IV

св. Тарасий

784-806 гг. VII Вселенский Собор.

св. Никифор I

806-815 гг. (+ 828)

Феодот I Касситер

Антоний I

св. Мефодий

842-846 гг. Торжество Православия.

св. Игнатий

846-857, 867-877 гг.

св. Фотий

857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси.

св. Стефан I

св. Антоний II Кавлей

Николай I

895-906, 911-925 гг.

св. Трифон

Феофилакт

Полиевкт

956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги.

Василий I Скамандрин

Антоний III Студит

Николай II Хрисоверг

983-996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата.

Митрополиты Киевские:

св. Михаил I

988-991 гг. Крещение Руси.

Леонтий I

св. Иларион

Георгий II

св. Ефрем II

Никифор I

Климент Смолятич

св. Константин I

Константин II

Никифор II

Дионисий

упомянут в 1205 г.

упомянут в1209-1220 гг.

прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.

Кирилл III

1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.

1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве.

св. Феогност

св. Алексий

1355-1378 гг. Прп. Сергий.

св. Киприан

1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва.

св. Дионисий

св. Фотий

1437-1441 гг. подписал унию и изгнан.

Митрополиты Московские:

св. Иона I

1448-1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви.

Феодосий

Геронтий

1473-1489 гг. Свержение татарского ига.

1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.

св. Макарий

Афанасий

св. Филипп

1566-1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного.

Дионисий

Митрополит и позднее патриарх:

1586-1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г.

1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I.

Патриархи Всероссийские:

свщмч. Гермоген

1606-1612 гг. Смутное время.

Местоблюстители:

Митр. Пафнутий Крутицкий

Митр. Ефрем Казанский

Митр. Филарет (Романов)

1614-1619 гг. в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя.

1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола.

1667-1672 гг. Большой Московский Собор.

митр. Стефан (Яворский)

1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.

Архиепископы:

Иосиф (Волганский)

Платон (Малиновский)

Тимофей (Щербацкий)

Амвросий (Зертис-Каменский)

еп. Самуил Коломенский

Платон (Левшин)

1775-1812 гг. с 1787 г. митрополит.

Августин (Виноградский)

Митрополиты:

Серафим (Глаголевский)

св. Филарет (Дроздов)

св. Иннокентий (Вениаминов)

Макарий (Булгаков)

Иоанникий (Руднев)

Леонтий (Лебединский)

Сергий (Ляпидевский)

свщмч. Владимир (Богоявленский)

св. Макарий (Невский)

Восстановление Патриаршества на Соборе 1917-1918 гг.:

св. патр. Тихон (Белавин)

21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 - лето 1922 г. местоблюститель.

св. патр. Тихон

14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.

Патриарх Сергий (Страгородский)

30.08.1943-2(15).05.1944г.

Патриарх Алексий I (Симанский)

31.1.1945-1970 гг.

Патриарх Пимен (Извеков)

Патриарх Алексий II (Ридигер)

Патриарх Кирилл (Гундяев)

2009 г. - по настоящее время

В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей - Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)

Об апостольской преемственности в баптизме обычно не принято говорить, поскольку он организационно отошел от исторических церквей, которые якобы только и сохранили эту преемственность.

Тем не менее, наличие в Ранней Церкви ряда именно «протестантских» учений и практик ставит под сомнение тезис о полном отсутствии такой преемственности в протестантизме, по крайней мере, в области вероучения.

Однако, даже если признать, что протестантизм восстанавливает богословие апостольских времен, как у него обстоит дело с пониманием этой преемственности в качестве обладателя и носителя Божественной благодати?

Действительно, что именно происходит при рукоположении, которое совершается над крещаемым человеком, либо кандидатом в служителя Божьего?

Дарует ли оно Божественную благодать, или же означает нечто другое - без ответа на этот вопрос нам будет трудно понять саму сущность апостольской преемственности. Ниже мы попробуем разобраться в той связи, которая существует между рукополагающим служителем, рукополагаемым христианином и самим актом рукоположения.

Традиционные представления об апостольской преемственности.

Вначале мы попытаемся понять, как возникло традиционное мнение об апостольской преемственности. Должность священника (в Новом Завете «пресвитера») в Ранней Церкви очень скоро превратилась из выборной общим членским собранием в назначаемую «сверху» церковным начальством. Иными словами, Ранняя Церковь очень быстро превратилась в организационную структуру, в которой исчезло право на самоуправление самой общины, в результате чего «соборный» дух водительства Духом Святым сменился на подчинение требованиям церковного духовенства, отделившего себя в отдельную касту (т.н. «клир»). Епископы получили ничем не ограничиваемую власть над пресвитерами, а пресвитера стали властвовать над самим церквами, зачастую злоупотребляя использованием своих прав или церковных мер дисциплинирования (например, в случае наложения «эпитимий», требовавших отработки (искупления) вины верующих не против Бога, а против «Церкви»). Естественно в такой церковной организации назначение новых служителей преследовало цель не угождения Божьим интересам, а удовлетворения личных предпочтений духовенства.

Кроме движения Ранней Церкви к централизации в области своей организации и поднятия церковных лидеров до статуса не подверженных какой-либо критике, она подвергалась такому явлению как обрядовость. Церковному начальству было выгодно держать в подчинении себе верующих именно посредством чрезмерно усложненной обрядовой системы. С того времени, как Ранняя Церковь получила статус «государственной» при Константине, в нее на всех правах были внедрены ветхозаветные обряды, относящиеся ко многим внешним, а не внутренним вещам. Служить Богу путем выполнения этих обрядов стало более удобным, чем посредством духовного подвижничества и возрастания в святости. Таким образом произошло сползание новозаветной церкви в ветхозаветное обрядоверие, к служению «букве» вместо «духа».

Процесс этот, начавшийся с возвеличивания «власти» епископа над пресвитерами при Игнатии Антиохийском, завершился временем Августина, который своим учением о «первородном» грехе обязал Церковь крестить младенцев, тем самым создав концепцию спасения посредством исполнения церковных обрядов. Кроме этого, в своем споре с донатистами Августин выдвинул тезис о независимости благодатного воздействия, идущего со стороны священнодействия, от духовного состояния самого священника, исполняющего это священнодействие. Позже он заявил о примате римского епископа над остальными епископами, в результате чего вопрос формирования церковной практики из многих перешел в одни руки.

После того, как было узаконено представление о возрождении посредством церковных таинств, рукоположение стало способом передачи не только церковной «власти», но и таинственной силы Духа Святого, т.е. Божественной благодати. Посредством этого узурпирования эксклюзивного «права» раздавать Божественную благодать духовенство держало под контролем всю Церковь Христову, смело объявляя любую критику в свой адрес лжеучением и отступлением от «истины». Разумеется, сами верующие были лишены права не только управлять своей общиной, но и самостоятельно формировать правильное понимание всего христианского учения и практики. В итоге им было полностью отказано в самостоятельном изучении Писания. Их служение Богу свелось к безоговорочному подчинению требованиям духовенства плюс к щедрому пожертвованию в церковную казну.

Одним словом, Церковь четвертого века в лице ее иерархии, заключившей преступный союз с мирским государством, подверглась духовной порче. В результате этого соединения Божьих и человеческих интересов в недопустимом симбиозе принцип соборности в Церкви и ее независимость от светской власти были нарушены. И как следствие была утеряна зависящая от этих условий полнота Божественной благодати. При этом Церковь непосредственно константиновской поры еще не утеряла той Богодухновенности, которая позволила ее установить канон Нового Завета и выработать Никео-Царьградский символ веры. Но после совершения этого труда она стала постепенно духовно слабеть, пока для ее возрождения не потребовалась Реформация.

Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о православии. Наследие Христа» (глава «Спор о материи и энергии») пишет о том, что протестанты охотно согласятся с утверждением Георгия Флоровского: «Апостолы передали Церкви, а Церковь в лице апостольских преемников приняла не только учение, но и Дух Святой». Однако, апостольская преемственность в исторических церквах как в случае с учением, так и с силой Духа Святого претерпела смешение с неевангельскими элементами, оспорить которые было невозможно в условиях институализированной Церкви. По этой причине Церковь Христа нужно было децентрализовать в организационном плане, чтобы дать возможность истине защищаться «только Писанием», а не т.н. церковным Преданием.

Евангельские христиане-баптисты не отрицают значения в жизни верующего человека как знания христианских доктрин, так и действия силы Духа Святого, необходимых им для осуществления их спасения и духовного возрастания. Однако они ставят под сомнение зависимость этих благодатных даров от сугубо механических формальных действий церковного порядка. По их мнению, апостольская преемственность имеет отношение не к внешней организации церкви, а к внутренней ее духовности, связывая действие Духа Святого с послушанием верующего «только Писанию», а не т.н. церковным постановлениям.

По крайней мере, возрождение и получение Духа Святого христианином совершается через «слышание» Божьего Слова, т.е. через исследование Писания (Ин. 5:39; Деян. 17:11; 2 Тим. 3:16). Для осуществления именно цели духовного окормления верующих в Церкви и были поставлены пастыри и учители (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28-30; Еф. 5:11). Иными словами, апостолы передали Церкви силу Духа Святого лишь в ее зависимости от истинного учения и никоим иным образом. Поэтому благодати Божьей нет не просто «вне Церкви», а лишь «вне Церкви, исповедующей правильное учение». Ниже мы приведем библейские основания данному утверждению.

Евангельское представление об апостольской преемственности.

Важно отметить, что апостольское предание совершенно недопустимо отождествлять с второстепенными учениями, касающимися обрядовой стороны богослужения. Изучение Писания у первых христиан было основой богослужения и доминировало над всеми организационными и богослужебными церковными вопросами (Ин. 10:35; Деян. 8:35; 17:2; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 14:26; 15:1-3; 1 Тим. 5:17; 2 Тим. 3:15-16). «Предание» в евангельском смысле означает передачу «верным людям», способным других «научить» (2 Тим. 2:1-2), именно истинного учения, а не сложной и детализированной системы обрядов, которые мы встречаем в исторических церквах. Иными словами, предание необходимо для научения в вере (1 Пет. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3-6), для удостоверения в подлинности Священного Писания (2 Фес. 2:2), для правильного толкования Священного Писания (2 Пет. 3:15-16). Вот почему апостолы пользовались преданием (Деян. 20:35; Иуд. 9:14-16; 2 Тим. 3:8), а апостол Павел хвалит держащихся его (1 Кор. 11:2).

Авторитет Церкви зиждется на ее верности сверхъестественным образом данным ей истинам Писания, а не требованиям предания, имеющим большей частью собственное происхождение, и в котором по этой причине существует множество ошибочных мнений. Стало быть, хиротония или рукоположение (возложение рук служителей) преследует цель передачи не Божественной благодати, а истинного апостольского учения (1 Тим. 6:20). Хотя при крещении служитель совершает молитву над крещаемым для наделения его дарами Духа Святого, нисхождение дара Духа Святого осуществляется посредством не молитвы служителя, а веры крестящегося человека в определенные истины Священного Писания. Поэтому первые баптисты были заинтересованы больше в следовании истинам Писания, чем формальным требованиям совершения крещения. Равным образом, важна не форма совершения крещения, а его суть - «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на сто двадцать учеников Христа свидетельствует о том, что Дух Божий действует на сердца людей без каких-либо священнических или литургических посредников. Поэтому объединяет людей в Церковь требование не организационного, а доктринального единства, о чем нам известно и из ранней истории христианства: «Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя» (Дидахе, 15:1). И даже в Первом правиле святых апостолов (2-3 вв.) говорится о том, что «епископа да поставляют два или три епископа». Это было сделано с целью сохранения истинности апостольского учения и его передачи.

Одним словом, первые христиане ничего не знали о том, что существует какая-то необходимость создавать и защищать от иных пониманий именно обрядовую сторону богослужений. Предание в их понимании защищало лишь доктринальную сторону христианской жизни. Поэтому в баптизме признается преимущество авторитета Священного Писания над авторитетом Церкви и ее устного или письменного Предания (Гал. 1:8). В своей практической или богослужебной деятельности Церковь может ошибаться (Втор. 32:51; Деян. 23:6; Гал. 2:11; ср. Мф. 23:3), но в учении ей этого права не дано (1 Тим. 3:15; Еф. 2:20-22). Если нарушены какие-либо обряды или организационные требования, это еще не беда, но когда извращается сущность проповеди, тогда Церковь отходит от своего предназначения и ей необходимо покаяние и то, что мы называем Реформацией.

Конечно, нельзя сказать того, что богодуховенный авторитет Церкви, о которой Христос сказал, что ее «не одолеют врата ада» (Мф. 16:18), в какой-то момент истории была полностью утрачена и через определенное время оказалась снова восстановленной в лице Реформации. Более верным является убеждение в том, что апостольская преемственность сосредоточилась в жизни лишь верной «апостольскому учению» (см. Деян. 2:42) части исторической Церкви, которую и унаследовала Реформация. Таким образом апостольская преемственность никогда не прерывалась с истории христианства. В самые трудные свои часы она была лишь смешана с различными исторически обусловленными заблуждениями, но не исчезла совсем.

Радикальное крыло Реформации унаследовало от Менно Симонса преемственное рукоположение, сохраняющее свою ценность для русских баптистов и сегодня. Один из лидеров анабаптизма Валтасар Губмайер, находясь еще в сане католического священника, летом 1925 года в Вальдсхуте крестил около 300 человек. Это же случилось и с Менно Симонсом, который не был лишен священнического сана, когда крестил большое количество людей и даже рукоположил новых служителей. Таким образом к протестантам, в частности баптистского исповедания, перешла преемственность рукоположения, которую содержало истинное христианство в недрах разлагавшегося католицизма.

По этой причине первым, против чего протестуют баптисты, является «общецерковное» представление о зависимости Божественной благодати от материальных предметов, пусть и посвященных Богу. Насколько представление о благодатной силе церковного обряда является евангельским? Писание свидетельствует нам о том, что само таинство без надлежащего отношения совершающего его как к Богу, так и к другим людям не может содержать в себе Божественной благодати (см. напр. 1 Цар. 15:22; Мф. 5:23-24; Лк. 3:8; Деян. 26:20; 1 Кор. 11:26).

Сказанное означает подчиненное отношение таинства по отношению к личной вере христианина. Мало того, это отношение исключает возможность зависимости действия силы Духа Святого от осуществления церковного таинства самого по себе. Благодать даруется не простым участием в таинстве, а исключительно верой христианина. Необходимость совершения таинства определяется функцией сугубо внешнего свидетельства того, что осуществляет в жизни верующего его вера.

Обряды, а также предметы церковной утвари наделялись в Библии свойствами святости лишь в специфическом смысле - отделения для служения Богу. Какой-либо предмет, храм или действие обряда становился «святым» лишь вследствие личного посвящения человека Богу и было тесно связано с его духовными убеждениями, которые в Новом Завете сведены к проявлению покаяния и веры человека. Это означает, что никакой церковный предмет или священнодействие не может быть святым без личной веры человека. В любом случае, мы не найдем в Священном Писании призывов при помощи крестного знамения отгонять духов или освящать пищу, а посредством поклонения иконам и мощам святых угодников «стяжать благодать Божью». Мало того, сама мысль о том, что прикосновение к священным предметам способно сделать святым верующего человека, для первых христиан считалась невозможной.

Нам могут возразить следующим: одежда апостола Павла могла исцелять (Деян. 19:22). Однако богодухновенные (для написания священных книг Нового Завета) и чудодейственные (для подтверждения этого права) дары апостолов не были переданы последующим лидерам Церкви. По Писанию, последующим поколениям христиан через посредство церковных лидеров было передано лишь доктринальное учение (Деян. 16:4; 20:28-31; 1 Пет. 5:2; 1 Кор. 4:2; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 2:2). Таким образом, некоторые чудеса и особенности жизни Первоапостольской Церкви уникальны и неповторимы. Церковь последующих времен не унаследовала их.

Рукоположение представляет собой акт посвящения человека либо Богу при крещении, либо определенному служению при избрании на определенную церковную должность. Актом рукоположения ответственный служитель показывает, что на момент рукоположения рукополагаемый кандидат в служители придерживается верного понимания Библии. И в дальнейшем рукополагающий служитель несет прямую ответственность за чистоту взглядов молодого служителя. Вопрос обладания силой Духа Святого зависит исключительно от личной веры и послушания Богу самого человека. Если крещаемый или рукополагаемый готов для получения соответствующего дара Духа Святого, он получит его сразу же , если не готов - то получит позже, либо не получит совсем. В этом смысле мы и должны понимать указания Писания на то, что Дух Святой иногда нисходил через возложение рук (Деян. 8:15; 9:17; 19:6).

Заключение.

Таким образом, евангельские христиане-баптисты наделяют статусом «носителей благодати» не институт служителей и не церковные таинства, а лишь людей, сознательно исповедующих учение и практику апостолов Христа. Апостольская преемственность, с их точки зрения, заключается в передаче не таинственной силы (благодати) или права на руководство церковью, а чистоты евангельской истины или христианской жизни. Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов, говоря: «Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами».

Таким образом, в учении апостолов и в их жизни баптисты сохраняют преемственность, а передача Божественной благодати вообще не зависит от церковной иерархии и формального рукоположения.

  1. Прежде нежели продолжать разговор о Причастии, хотелось бы обсудить некоторые мысли об, так называемой, Апостольской преемственности.


    Во-вторых, и это главное о чем я хотел бы сказать, что апостольская преемственность - это не преемство благодати и рукоположения, а преемство учения, догматики.
    Одним из первых об апостольской преемственности говорил Ириней. Но нужно учитывать тот историчесский контекст в котором жил Ириней. Его учение об апостольком приемстве - это попытка оградить ранюю Церковь от лжеучения гностиков. Как известно, что между гностиками и христианами в доникейский период возникало немало споров. Гностики утверждали, что они имеют некое тайное знание которое передавалось от одних до других и что именно это знание и является той спасительной истиной на которую претедует христианская, апостольская церковь. На этой почве и возникла необходимость защитить истинное апостольское учение, переданное им Иисусом от лжеучения гностиков. Нужно было лишь проследить и доказать, кто на самом деле принял знание и учение от Иисуса? Хотя современные историки не считают списки преемственности достоверными, но в ранней церкви они все-таки были. По этим спискам можно было действительно проследить цепочку предачи истинного христианского учения от апостолов к епископам и так далее. Но, опять же, возвращаясь к историческому конексту, нужно помнить, что речь идет о книгах Нового завета. Раняя церковь очень тщательно хранила и отделяла послания Павла, Петра, Иоанна от массы других посланий возникших в то время у тех же, гностиков. Поэтому предмет преемственности был будущий Новый завет. Задача была сохранить именно богодухновенные Писания.
    Первый Никейский собор на законодательном уровне из массы разных посланий канонизировал 27. То есть, учение, которое передавалось путем апостольской преемственности было завершено, утверждено и запечатано. Все остальные послания, даже если они были написаны достойными и святыми людьми, не могут считаться богодохновенными.
    Учение об апостольской преемственности было актуально, когда не был сформирован конон священных книг, когда невозможно было проверить какого-либо проповедника или епископа, сверив его проповедь с учением апостолов.
    Рукополагая пресвитеров или епсикопов, рукополагающий свидетельствовал всей церкви, что рукополагаемый правоверен и истинно учит апостольским преданиям.
    Но с утверждением канона Писаний и распостранением книг Нового Завета, такое удостоверение должно было утратить свое значение. Так как теперь любая община и любой человек мог удостовериться в истинности учения, просто прочитав Новый Завет.
    Учение об апостольской преемственности должно было исчезнуть как утратившее актуальность. Но такова сила традиции - оставлять все как есть "на всякий случай". (Использовал мысли П.Бигичева).
    Лучший ответ

    В Евангелии преемственность изображена в "Книге Родства" и в притче о Горчичном Зерне (они же образы Церкви, которую основал Христос). Протестанты делают грубейшую ошибку, считая, что Церковь возникает вокруг книги Нового Завета. Хотя по Евангелию все наоборот: Новый Завет - голос Церкви, который ей принадлежит. То есть Новый Завет воплощается из Церкви, становясь вторичным для Церкви (христианства) элементом. Первичный элемент - Сама Благодать, которую Бог обещал не отнимать от Своей Церкви, в отличии от Ветхозаветной. Библия изображает историю человечества как постепенное угасание благодати. Поэтому историческая новизна некоего предания всегда настораживает ("поклон" Лютеру и Кальвину). Пользоваться Книгой и находиться вне Церкви, означает украсть, и пользоваться документом с подписью против того, кто эту подпись сделал.

    добавлено: 21 авг 2014


    добавлено: 21 авг 2014


    А отрицать в преемстве "плоть" Иоанн запрещает. Он назвал бесплотную (абстрактно-духовную) преемственность учением духа антихриста. Слово пришло во плоти, и эта плоть - в Церкви.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Click for original message
  2. У нас абсолютно противоположное подходы и понятия о преемственности. То, что ты говоришь что главное догматика и учение, а преемственность благодати и рукоположения не играет роли и есть заблуждение. Буква убивает, Дух животворит.
    Церковь живёт и жила Святым Духом. И именно Благодать Божья двигала жизнь внутри Церкви, её учение и проч. И до сих пор движет. Из Церкви родились Писания (Послания), а не в аудиториях научных собраний.
    При решении каких либо спорных вопросов отцы всегда разрешали спор оставляя решение Богу.
    А вот как они определяли, что это действие Святаго Духа? Вот вопрос?
  3. но
    ?
    так апостольское учение для Вас утратило актуальность или нет?
    что-то не пойму.
  4. Вы хотите разобраться или просто оправдываете протестантизм в том, что он утерял апостольскую преемственность, которую еще нужно доказать?
    Господь поставил апостолов, апостолы поставили архиереев и пресвитеров, архиереи продолжили ставить пресвитеров и священников. Эта связь с апостолами не прерывалась.

  5. Лучший ответ

    В Евангелии преемственность изображена в "Книге Родства" и в притче о Горчичном Зерне (они же образы Церкви, которую основал Христос). Протестанты делают грубейшую ошибку, считая, что Церковь возникает вокруг книги Нового Завета. Хотя по Евангелию все наоборот: Новый Завет - голос Церкви, который ей принадлежит. То есть Новый Завет воплощается из Церкви, становясь вторичным для Церкви (христианства) элементом. Первичный элемент - Сама Благодать, которую Бог обещал не отнимать от Своей Церкви, в отличии от Ветхозаветной. Библия изображает историю человечества как постепенное угасание благодати. Поэтому историческая новизна некоего предания всегда настораживает ("поклон" Лютеру и Кальвину). Пользоваться Книгой и находиться вне Церкви, означает украсть, и пользоваться документом с подписью против того, кто эту подпись сделал.
    Первична Церковь, а не Книга. Церковь написала Книгу. Церковь - Тело Христово, и Церковь не противопоставлена Христу. Церковь может существовать без Книги, потому что она всегда остается ее автором (как Исаия, Матфей и тд - Книга написана Церковью).

    Преемство включает в себя не только преемство учения, но и преемство опыта и благодати.

    Что касается преемства учения.
    Представьте себе, есть слово "грин". Одна Церковь говорит, что "грин" - это "зеленый", а другая "церковь" - орнжевый.
    Для уточнения, кто прав, а кто нет, уточняем, как слово "грин" переводилось ранее, и кто и когда додумался, что "грин" - это оранжевый.

    Наибольшее количество книг (в которых есть рассуждение "ствола" о содержании "корня") относятся к периоду, который называется "классическим".
    Уважаемый Поймен, объясните причину, почему Ваше учение отличается от мнения Иринея Лионского (я уж молчу об отцах конца 3 века и позже)? Или Вы считаете, что он, будучи учеником Прохора, хуже Вас понимает Книгу? И что его слова ситуативны?

    Если в православии все понятно: корень, ствол, крона, то в протестантстве изначально ствол отрицается. А в кроне мы видим только самопроизвольное и самосочиненное истолкование библейских идей, которые находятся в противоречии с теми толкованиями (и особенно опытми жизни), что было раньше: 10-15-18 веков назад. Почему?

    добавлено: 21 авг 2014

    Хочу уточнить понятие "авторства Библии".
    Это как Христос (Слово Божие): Он Сын Божий, Он - Сын Человеческий. От Богородицы Он унаследовал цвет волос, глаз, кожи и многое другое. Как Богородица дала Христу половину Его личности, так и Церковь - Книге.

    Церковь выше апостолов, как целое выше части. Отношение апостолов, написавших Книгу, к Церкви такое же, как отношение уст (губ и языка) ко всему Телу. Церковь Выше.

    Надеюсь, магистр богословия слышал об исагогике, археографии и критике библейского текста?
    А о преемстве без патристики-патрологии говорить глупо.

    добавлено: 21 авг 2014

    Пс: патрология-патристика отвечает на вопрос: "как истолковывали Библию в разные периоды времени, и чему Святой Дух учил людей" (это учение мы видим в практической плоскости - как молиться, поститься, рассуждать помыслы, бороться со страстями, прелестью, демонской ложью и тп). Так что оценить некую харизму просто, сравнив.
    А отрицать в преемстве "плоть" Иоанн запрещает. Он назвал бесплотную (абстрактно-духовную) преемственность учением духа антихриста. Слово пришло во плоти, и эта плоть - в Церкви.

  6. Прежде нежели продолжать разговор о Причастии, хотелось бы обсудить некоторые мысли об, так называемой, Апостольской преемственности.
    Почитал некоторых христианских историков и понял, что с апостольской преемственностью не все так просто и понятно как это кажется на первый взгляд.
    Во-первых, все существующие списки апостольской череды очень некорректны и спорны, поэтому апостольскую преемственность нужно ещё доказать.
    . (Использовал мысли П.Бигичева).

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Советую Вам использовать свои мысли!
    \\\\\\\\\\\\\\
    Доказывать апостольскую преемственность нет никакой необходимости! Церковь не юридический университет!
    Благодать Божия свидетельствует о том!!!

  7. На этот вопрос есть очень простой ответ - все решения руководство Церкви сверяло с учением Нового завета.
    добавлено: 22 авг 2014
    Интересно, как Вы проверите учение Сторожевой башни на наличие Благодати? Или, все-таки, будете открывать Новый Завет?
    Гностики были уверенны в наличии у них особой благодати, и противостоящие им апостолы аппелировали не к каким-то "духовным проявлениям или вещам", а к написанному на бумаге слову.
    Зачем ставить запятую там, где Бог поставил точку?
    добавлено: 22 авг 2014

Последние материалы раздела:

Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают
Что обозначают цифры в нумерологии Цифры что они означают

В основе всей системы нумерологии лежат однозначные цифры от 1 до 9, за исключением двухзначных чисел с особым значением. Поэтому, сделать все...

Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах
Храм святителя Николая на Трех Горах: история и интересные факты Святителя николая на трех горах

Эта многострадальная церковь каким-то удивительным образом расположилась между трех переулков: Нововоганьковским и двумя Трехгорными. Храм...

Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь
Дмитрий Волхов: как увидеть свое будущее в воде Как гадать на воде на любовь

Гадание на свечах и воде относится к древним ритуалам. Не все знают, что вода это мощная и загадочная субстанция. Она способна впитывать...